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Video: N. T. Wright – Reino y Cruz: el olvidado mensaje de los evangelios

Este video es un excelente material introductorio al estudio de los evangelios del Nuevo Testamento. El teólogo inglés N. T. Wright plantea a través de la pregunta “¿por qué vivió Jesús?” (y no la pregunta cristiana habitual: ¿por qué murió Jesús?) el tema de qué son los evangelios, cómo funcionan, qué están diciendo en realidad. Sumamente recomendado (abajo, la transcripción/traducción; los ‘[…]’ indican fragmentos breves que han sido editados para mayor fluidez de lectura). Disfruten.

N. T. Wright es profesor en la University of St. Andrews, Escocia, uno de los grandes especialistas en Pablo y en el Nuevo Testamento en la actualidad, autor de numerosos libros y ex obispo de la Iglesia de Inglaterra.

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Video: El éxodo basado en las fuentes mismas – Richard E. Friedman

En 2013, la UC San Diego, EE.UU., organizó la conferencia Out of Egypt [Fuera de Egipto: el éxodo de Israel entre texto y memoria, historia e imaginación], un encuentro interdisciplinario de historiadores, arqueólogos, egiptólogos, etc. que contó con la participación de unos cuarenta especialistas, entre ellos dos que han tenido presencia importante en este blog: el arqueólogo Israel Finkelstein y el especialista en la biblia hebrea Richard E. Friedman. En su ponencia, Finkelstein (video aquí) argumentó básicamente en la línea de su libro Desenterrar la Biblia o de esta entrevista: que las historias del libro del Éxodo fueron escritas siglos después de los eventos que supuestamente relatan y que por tanto no reflejarían información histórica; y más en específico, que las historias sobre el éxodo está vinculadas sobre todo al reino del norte de Israel y que el conocimiento geográfico que muestran de la región del Sinaí se debe a su dominio en el área en el siglo VIII a.C.

Más tarde, vino el turno de Richard E. Friedman. Por supuesto, la idea de un encuentro interdisciplinario es compartir las nuevas perspectivas y avances en el área de investigación, y en eso Friedman estaba mucho más en la onda. Con una combinación de ánálisis arqueológico y linguístico, pudo decir (1) que las fuentes más antiguas que tenemos sobre el éxodo son textos de origen sacerdotal que se remontan a c. del siglo XII a.C., (2) que la idea de un éxodo masivo queda descartada no sólo porque no hay pruebas arqueológicas sino porque es un desarrollo secundario a partir de las fuentes más antiguas, y también (3) que hay un grupo de israelitas que muestra fuertes conexiones con Egipto: los levitas. A partir de esta y otras consideraciones, Friedman propone un escenario del éxodo “basado en las fuentes mismas” en que el grupo que pasó por la experiencia de Egipto no fue todo Israel, sino sólo los levitas (lo que explica porqué no hay huellas arqueológicas de un éxodo masivo ni tampoco de la conquista israelita de Canaán), y que ese evento sí involucró una experiencia religiosa que culminó en el culto monoteísta a Yahvé por parte de Israel. Para conocer los detalles, tendrán que ver el video (recuerden activar los subtítulos en el reproductor de Youtube).

Algunas consideraciones finales: primero, entender la validez del análisis de Friedman requiere un conocimiento previo importante de la Hipótesis Documentaria de la formación del Pentateuco, por lo que les recomendamos que pasen por nuestra sección Hipótesis Documentaria: Evidencia y que lean el libro de Friedman ¿Quién escribió la Biblia? que pueden encontrar aquí. Segundo, esto no significa que todo el trabajo de Finkelstein está equivocado, él es un especialista de primera línea y algunas de sus conclusiones siguen mereciendo el mayor aprecio intelectual, pero sí muestra porqué es mejor un enfoque interdisciplinario que se ocupe tanto de la arqueología como de los textos literarios. Tercero, sí no le satisface la idea de una historia del éxodo que no sea tal cual sale en la Biblia, sinceramente le invito a no encerrarse en su posición, puede ser que igualmente encuentre algo que le aporte. Y por último, si sigue creyendo que no hubo un éxodo, recuerde que desde ahora tendrá que hacerse cargo de los argumentos de Friedman, y no sólo recurrir al argumento de autoridad: “el arqueólogo Israel Finkelstein dice que…”

Extremadamente recomendado, que lo disfruten.

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Sobre el origen del dispensacionalismo y el “rapto de la Iglesia”

Transcripción y traducción de este video de Seedbed. Ben Witherington III es profesor de Nuevo Testamento en el Asbury Theological Seminary.

¿De dónde proviene la teología del “rapto”?

por Ben Witherington III

¿De dónde vino el dispensacionalismo? Déjenme contarles la historia.

Lo primero que hay que decir sobre la lectura dispensacional de la Biblia es que no existía antes del siglo XIX. De hecho, no existió hasta 1820, o algo así. Comenzó en realidad en un pequeño reavivamiento en Glascow, Escocia. Una chica adolescente de apellido McDonald (un nombre muy escocés) afirmó haber tenido una visión de un rapto pre-tribulacional de la Iglesia, de este mundo al cielo.

Esto pudo haberse ido como vino, sin dejar una marca en la Iglesia, si no fuera por un tal reverendo Darby que escuchó de esto, se convenció de que esa teología era correcta y comenzó a predicarla. Y el reverendo Darby fue uno de los fundadores de la denominación Los Hermanos de Plymouth, en el siglo XIX.

Nuevamente, esto pudo haber sido una flor de un día, una pequeña secta cristiana con una creencia particular en la que nadie en los primeros 1.800 años de historia de la Iglesia había creído, salvo porque el señor Darby llevó su “evangelio” del rapto a los EE.UU y se puso en contacto con el Billy Graham de su época: su nombre era Dwight L. Moody, el fundador del Moody Bible Institute, Moody Press, etc. Moody se convirtió en el difusor a nivel mundial de esta teología del dispensacionalismo y el rapto pre-tribulación, a ambos lados del Atlántico y durante mucho tiempo.

Lo que pasó a continuación fue que comenzó a haber novelas (no las de la serie Dejados atrás, sino novelas anteriores): una de ellas se llamó Jesús is coming [Jesús viene], escrita por un empresario de Chicago que se enamoró de esta teología de Dwight L. Moody (el Instituto Moody se fundó en Chicago, y tuvo mucha influencia allí).

Y todavía después, tenemos la llamada Biblia de Referencia Scofield. C. I. Scofield fue la persona a la que se le ocurrió la idea de una biblia de estudio no sólo con referencias en los márgenes, sino de ponerle encabezados al texto bíblico como: “Jesús predice el rapto”. Y también notas de estudio al pie de página. Así que cuando las personas compraban una biblia, decían: «Mira, sale en mi biblia. El encabezado en medio de Mateo 24 dice “Jesús predice el rapto”, así que debe ser verdad, ¿no?». Así que para la primera parte del siglo XX, era algo que estaba fuera de control con la Biblia de Referencia Scofield y otros recursos similares.

En algún momento a mediados de los años ’20, este movimiento teológico, y enfatizo que es un movimiento teológico que no está basado en el estudio del Nuevo Testamento en griego ni del Antiguo Testamento en hebreo, sino que es un movimiento teológico lego que se esparció por los EE.UU y varios lugares del mundo, este movimiento teológico sintió la necesidad de asegurar esta teología con el apoyo y exégesis de expertos, de manera que tenemos al Dallas Theological Institute, fundado en los años ’20 por un pastor presbiteriano. Con el tiempo, se convirtió en el Dallas Theological Seminary. De este modo, tenemos dos grandes centros de estudio del dispensacionalismo en EE.UU: uno en Chicago y uno en Dallas, ambos en el Medio Oeste de los EE.UU.

Si se estudia la historia del Dallas Theological Seminary, y se ven los nombres de sus presidentes, que incluyen muchos nombres conocidos, se encuentra que la mayoría propagaban este “evangelio” del dispensacionalismo escribiendo libros. Libros de distintos tipos, como Armageddon, Oil, and the Middle East Crisis [El Armagedón, el petróleo, y la crisis de Medio Oriente] del presidente Walvoord, y luego, por supuesto, la famosa serie de Timothy LaHaye y Jerry Jenkins Left Behind [Dejados atrás], que llevó a esta reciente película sobre el rapto y el fenómeno de los “dejados atrás”.

Lo que hay que entender sobre esto es que por 1.800 años de historia de la Iglesia nadie creyó en esta teología, ni pensó que fuera una forma correcta de interpretar la Biblia. Hoy en día, cuando lo examinamos, podemos darnos cuenta de que es un fenómeno relativamente moderno, y que como fenómeno moderno es exclusivo de la Iglesia occidental, exclusivo de cierta forma de protestantismo; en otras palabras, no es una teología católica, ni ortodoxa, y en realidad sólo una minoría de los protestantes ha adoptado esta teología.

Así que lo que tenemos que decir sobre esto es que si no está bien fundado en la exégesis de la Biblia no debe ser adoptado, y de hecho no lo está, no existe una teología del “rapto” en el Nuevo Testamento. Así que lo que me gusta decir de todo esto es que la teología de “Dejados atrás” debe ser… dejada atrás.

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Antonio Bentué sobre el carácter del Dios cristiano

Este video de Antonio Bentué* corresponde a la presentación (el año pasado) de una nueva edición de su libro La opción creyente. Parte del argumento de Bentué es que, en caso de decidir postular a Dios (o un dios), el mismo debe ser razonable de postular (no en el sentido de “racional” sino de razonado, sensato y/o bueno), porque creer en algo que encontramos no razonable es inmoral. Lo cual nos obliga a estar alertas y examinar nuestras propias ideas de lo que llamamos “Dios”. En efecto, esa imagen personal de Dios influye sobre cómo nos pensamos en relación con los demás, o nuestras ideas sobre la política, la justicia, la distribución de la riqueza o la ecología (y un largo etc.). Una idea no razonable de Dios puede llevar rápidamente a la discriminación o a la violencia, a todos se nos ocurrirán ejemplos de eso.

En el video, Bentué habla del Dios que postula el ‘cristianismo original’ y de cómo este Dios se revela desde el acto mismo de crear como compasivo, como renuncia al poder para ponerse del lado de los que sufren, aun a costa del propio poder. Se trata de una visión que vale la pena explorar, tanto para creyentes como para no creyentes. Si su caso es el segundo, que sea en esto en lo que no cree (o no está de acuerdo) y no sólo otras versiones menos afortunadas de cristianismo (no quiero caer en descalificaciones, pero hay algunas en las que es muy fácil no creer o desarmar; esta por lo menos parece “razonable”).

La misma ponencia se encuentra completa también, en formato mp3, aquí. Extremadamente recomendable.

* Doctor en Teología y profesor de la Pontificia Universidad Catolica de Chile.

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Bart D. Ehrman sobre la literatura apocalíptica

Transcripción y traducción de este video de Bart D. Ehrman en Bible Odissey.

por Bart D. Ehrman

Dos de los libros más interesantes de la Biblia son Daniel y Apocalipsis. Son interesantes en sí mismos. También son interesantes porque las personas han utilizado estos libros de una manera inusual en la época moderna. Estos dos libros son llamados apocalipsis.

Un rasgo típico de la literatura apocalíptica es la figura angélica que explica el significado de la visión.

Un apocalipsis era un género literario antiguo en el que un vidente, profeta o clarividente tenía un conjunto de visiones muy peculiares y singulares, llenas de simbolismo, muy raras, difícil de entender, e incluso el vidente no las entendía.

En estos apocalipsis siempre tenemos a un ángel que explica al vidente qué es lo que acaba de ver porque las imágenes son muy estrafalarias y extrañas. En nuestro mundo no vemos libros así muy a menudo. Tenemos novelas de ciencia ficción y las aceptamos como novelas de ciencia ficción; pero en realidad no tenemos esta forma literaria de apocalipsis, que era común en el Mundo Antiguo.

Cuando la gente lee hoy en día estos apocalipsis, a menudo los malinterpretan como si estos apocalipsis estuvieran prediciendo cosas de nuestro propio futuro. Pero los apocalipsis antiguos no estaban hechos para hablar de lo que iba a suceder 2000 años más adelante. Estaban hechos para hablarle a las personas de su propia época.

El libro de Daniel y el libro del Apocalipsis puede parecernos extraños a nosotros, pero eso es porque son los únicos dos apocalipsis con los que estamos familiarizados. Las personas de la Antigüedad podían leer muchos apocalipsis y entendían cómo estos funcionaban; ofreciendo esperanza, porque todos hablaban sobre cómo hay fuerzas malvadas a cargo de este mundo que Dios va a vencer si uno resiste, si se aferra a la fe. Y así, el punto de estos libros es que la gente mantenga la fe un tiempo para que Dios pueda destruir a las fuerzas del mal y traer un buen reino en la Tierra. No predicen lo que va a suceder en nuestro propio futuro.

Sugerencias de lectura:

Croatto, J. Severino, “Apocalíptica y esperanza de los oprimidos (Contexto socio-político y cultural del género apocalíptico)”, RIBLA 7 (1990:3), pp. 9-24.

Cuvillier, Élian, “El Apocalipsis de Juan” en Marguerat, Daniel, Introducción al Nuevo Testamento. Su historia, su escritura, su teología, Desclée de Brouwer. Bilbao, 2008, pp. 387-403 (puede descargarse aquí).

Richard, Pablo, “El pueblo de Dios contra el imperio. Daniel 7 en su contexto literario e histórico”, RIBLA 7 (1990:3) pp. 25-46.

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“Los trabajadores de la viña” y la vida en Galilea en la época de Jesús

El siguiente texto es la transcripción y traducción de un video del arqueólogo Jonathan L. Reed (en el excelente portal Bible Odissey) que añade material para la reflexión sobre el último posteo, y sobre cómo las parábolas y el mensaje de Jesús se refieren a un contexto social, cultural y económico concreto. Si bien la interpretación más común de la parábola de los trabajadores de la viña (que Dios no hace distinción entre las personas) puede ser válida, y quizá sea la interpretación del mismo Mateo, intentar poner la narración en la realidad del siglo I le añade una dimensión de urgencia ante la injusticia de una forma de vida que no era lo que Jesús llamaba el Reino de Dios (como en el Padrenuestro: “dános hoy nuestro pan de cada día”). Vale la pena reflexionar desde ese punto de vista. Disfruten.

¿Cómo era la vida cotidiana en Galilea en la época de Jesús?

por Jonathan L. Reed

Jonathan ReedSi pensamos en la vida en Galilea alrededor del Mar de Galilea en la época de Jesús y en lugares como Capernaum o Magdala, en primer lugar necesitamos darnos cuenta de que era una sociedad y una economía impulsada por la agricultura; así que la mayoría de las personas en una u otra forma estaban involucradas en la agricultura. Si tenías la suerte de poseer tierras, por supuesto trabajabas tu propia tierra; si no eras dueño de tierras podías terminar trabajando la tierra de otra persona o podías bajar a oficios menores como la pesca, la pesca era una especie de comercio de nivel bajo.

Tenemos que tener en cuenta que, pescaras o te dedicaras a la agricultura, era una vida bastante dura, una vida difícil, un montón de trabajo servil, de trabajo bastante intenso, pero también trabajo muy estacional; de modo que había momentos en el ciclo agrícola donde no había mucho trabajo, donde tenías que luchar para ganarte la vida, tal vez produciendo cosas o pescando un poco más.

En general, la vida era mucho más difícil que en la actualidad. Estas aldeas de las que estamos hablando no eran ciudades en el sentido moderno, ni siquiera el sentido antiguo de la palabra. Eran aldeas sencillas.

El registro arqueológico nos dice que no había una gran cantidad de importaciones; no había muchas plantas bonitas, pisos de mosaico, ni tampoco muchos frescos en las paredes ni techos de tejas.

El Jesús de GalileaAsí que tenemos que pensar en mucho barro, algunos techos de paja y, hasta donde podemos decir, puede haberse usado estiércol para reforzar las paredes de vez en cuando. Así que eran lugares secos, polvorientos y en ocasiones, cuando llovía, malolientes.

No mucha gente vivía en esas aldeas, pueden haber tenido entre mil o incluso dos mil habitantes; y tenían una clase alta muy pequeña; la gente que estaba a cargo, que mandaba, eran los ricos; y lo otro que podemos decir de la época de Jesús es que la estratificación socio-económica comenzaba a intensificarse. No era tanto que los ricos se hacían más ricos y los pobres más pobres; era más que los ricos podían permitirse comprar algunos productos importados y un estilo de vida que era significativamente diferente al de los pobres; por lo que incluso si los pobres en la época de Jesús en realidad no estaban peor que antes, los más ricos eran capaces de mostrar su riqueza de formas más ostentosas.

Una de las parábolas que ilustra cómo creo que era la vida en la Antigüedad en términos de los aspectos socioeconómicos es la parábola de los trabajadores de la viña. Y Jesús, por supuesto, prepara el escenario y cuenta una parábola donde hay un grupo de personas que esperaban conseguir empleo, que estaban a la espera de trabajo, y eso se parece mucho a lo que tenemos hoy en día con los trabajadores indocumentados esperando ser recogidos cerca de un Home Depot; y esa desesperación o esperanza de encontrar un trabajo para ganar algo de dinero que alcanza tan sólo para el día o para la semana que viene es mostrada en la parábola por la ira de los que resienten que los que llegaron al final reciban el mismo pago que los que han trabajado el día completo. Yo no creo que sea tanto que están enojados con ellos como que están preocupados por sí mismos; y eso ilustra una situación en que la gente tiene temor por dónde va a conseguir el dinero para el pan que necesita hoy.

* Para profundizar en este tema: Reed, Jonathan, El Jesús de Galilea: aportaciones desde la Arqueología, Ediciones Sígueme, 2006 (que puede leerse online aquí).

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Ariel Álvarez Valdés sobre la Biblia, la Ciencia y Génesis 1-2

Complementando los posteos anteriores sobre leer Genesis 1 en su contexto, les recomiendo enormemente escuchar esta charla. El orador es el biblista argentino Ariel Álvarez Valdés, que resume de buena forma el conflicto histórico entre ciencia y teología y cómo puede resolverse aplicando el estudio de la Biblia en su contexto antiguo. Por ejemplo, desde el minuto 37:15 explica las etapas que ha atravesado la relación entre ambas, y cómo ninguna de ellas resultó satisfactoria. Así, se intentó sucesivamente:

1. El principio de la verdad doble: la científica y la religiosa (“no lo acepto porque la Biblia dice…”).

2. Intentar desacreditar a la ciencia.

3. Descartar a la religión.

4. Hacer “concordar” (con un poco de “imaginación exegética”) lo que dicen la Biblia y la ciencia; por ejemplo: “los seis días de Génesis 1 no son días de 24 horas sino edades geológicas de millones de años”. Pero esto no sirve porque esas interpretaciones pueden llevar a hacer decir a la Biblia cosas completamente alejadas de las intenciones de sus autores antiguos, con lo que el mensaje que se quiere “defender” es distorsionado hasta resultar muchas veces irreconocible. Por eso, propone Valdés, la solución es

5. El estudio de los géneros literarios, que nos informan de qué querían decir los autores del texto y cómo no pretendían escribir ciencia (que ni siquiera existía aún) sino un mensaje religioso. El reconocer esto nos permite discernir qué es literal y qué no, o qué es histórico y qué no, de forma de comprender realmente el significado de esos textos sin generalizar de acuerdo a nuestras propias percepciones modernas. Finalmente, en el resto de la charla, Valdés hace esto con Génesis 1 y 2 y el resultado es interesantísimo.

Además, si lo prefieren, aquí pueden descargar el audio en mp3. Hasta la próxima.

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Génesis 1 como lo veían los antiguos israelitas

En este video la invitación es a dejar de lado las interpretaciones modernas sobre Génesis 1, y en cambio verlo como lo hacían las personas de la Antigüedad. Tanto si su interés en ese texto es puramente histórico o si tiene una motivación religiosa, hay muy buenas razones para hacerlo y tomar en cuenta lo que John H. Walton* tiene para decir. El Génesis (la Biblia) es un libro antiguo, escrito por personas con mentalidad diferente a la nuestra, así que para entender lo que dice debemos “traducir” no sólo el idioma sino también la cultura en que fue escrito. Y este video nos hace ver eso muy claramente.

Recuerden activar los subtítulos en el reproductor de Youtube, y disfruten.

* John H. Walton es profesor de Antiguo Testamento en el Wheaton College y anteriormente lo fue en el Moody Bible Institute, las dos instituciones evangélicas de EE.UU y no muy liberales que digamos, lo que dice mucho de lo transversal de los puntos de vista que expresa.

Actualización:

Este video es la parte 1 de 4, las tres partes restantes se encuentran ya subtituladas. Los videos originales, en inglés, aquí.

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Conferencia de Antonio Piñero: El clamoroso éxito de Pablo

   En esta ocasión aprovechamos de difundir esta excelente conferencia de Antonio Piñero sobre Pablo y su visión del cristianismo, y cómo a partir de la variedad de cristianismos que existían en los siglos I-II (paulino, judeo-cristiano, gnóstico, etc.) fue su visión la que terminó imponiéndose. Muy recomendable. Grabada en Sanlúcar de Barrameda (Cádiz), 13 Octubre 2011.

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Documental: El mesías antes de Jesús

Navegando por la web me reencontré con este buen documental de NatGeo, que ahora comparto con ustedes. Trata de un antiguo texto judío escrito en tinta sobre piedra caliza, que es llamado Revelación de Gabriel. En el texto, en una línea que está prácticamente borrada, el ángel Gabriel (sí, el mismo del Nuevo Testamento) dice a un personaje mesiánico ya muerto: “en tres días vivirás”. Por lo menos esa es la interpretación del texto que hizo el arqueólogo Israel Knohl. El “problema” que motiva el documental es que ese texto fue escrito en el siglo I a.C., es decir, la idea de un Mesías que debía morir y resucitar habría existido antes de Jesús de Nazaret.

Cuando salió la noticia, hace ya algunos años, causó cierta controversia y comentarios parecidos a los que surgieron a partir del papiro de la esposa de Jesús, en el sentido de que “ponía en duda el Cristianismo” y otras cosas por el estilo, algo que por lo demás la prensa repite cada vez que puede. Al principio del documental, el narrador dice con una voz muy seria que “si está en lo correcto, la tablilla podría poner en duda las bases mismas de la Cristiandad”, pero no se entiende muy bien como podría ser eso. Acerca de esto, Antonio Piñero hizo en su oportunidad unos comentarios muy acertados y que vale la pena citar aunque sea en parte:

“Dice el periódico: “Si realmente es esto (‘en tres días vivirás’) lo escrito en la tablilla, el concepto de resurrección propio del cristianismo tendría su origen en la tradición judía anterior”.

Expresado así, el periodista presenta como algo sensacional lo que no es sino una verdad elementalísima y que todo el mundo sabe –y nadie discute: tanto Jesús como sus primeros seguidores, todos judíos, habían recibido por tradición ya firme, de unos dos siglos como poco, de la creencia en la resurrección. Todos los piadosos de Israel en el siglo I d.C. –a excepción de los saduceos defendían la fe en la resurrección de los muertos. Jesús, que en sus concepciones religiosas podría ser calificado al menos de filofariseo, era un acérrimo creyente en la resurrección.”

Y así con varios otros puntos.

Más aún, el mismo Israel Knohl escribió en el blog de April DeConick: “todavía no he visto el documental de NG, pero si eso es lo que dice, es ridículo. En mi opinión, mi lectura e interpretación de la inscripción apoyan la historicidad de la narración de los Evangelios sobre las predicciones de Jesús acerca de su muerte y resurrección, en lugar de ‘destruir el corazón del Cristianismo'”.

Dejando de lado el sensacionalismo con que se presentan investigaciones de este tipo cuando son convertidas en material de divulgación, el documental es una buena instancia de aproximación a las expectativas judías acerca del Mesías entre los siglos I a.C. y I d.C. Espero que lo disfruten.

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