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Más acerca de la historicidad de Jesús

Complementando el posteo de ayer acerca de la historicidad de Jesús, en el video arriba Ariel Álvarez Valdés trata de manera más larga las fuentes de que disponemos y la forma de razonar de los historiadores críticos a la hora de evaluarlas (también pueden descargar el audio de esa conferencia aquí).

un-judio-marginal-nueva-vision-del-jesus-historico-iPara un tratamiento especializado del tema, un libro clásico es Un judío marginal: nueva visión del Jesús histórico de John P. Meier que, aunque fue publicado en 1991, es todavía el expositor del consenso generalizado de los resultados de la investigación crítica. La primera parte del libro revisa los problemas y las fuentes históricas a la hora de hablar de Jesús, siendo de especial interés los capítulos 2, 3 y 4, que se ocupan respectivamente del Nuevo Testamento, Josefo, y Tácito y otras posibles fuentes greco-romanas. Pueden descargar el libro en pdf aquí.

Por último vale la pena leer al propio Meier acerca de cuál fue su objetivo al escribirlo, y también para aclarar qué queremos decir aquí con “consenso” historiográfico (que no es lo mismo que acuerdo total en cada uno de los temas, pero donde sin embargo hay puntos en común suficientes para realizar un “veredicto”):

«Para explicar a mis colegas universitarios lo que me propongo hacer en este libro, suelo recurrir a la fantasía del “cónclave no papal”. Supongamos que a un católico, un protestante, un judío y un agnóstico —todos ellos historiadores serios y conocedores de los movimientos religiosos del siglo I— se les encerrase en un lugar reservado de la biblioteca de la Escuela de Teología de Harvard, sometidos a una dieta espartana y con la prohibición de salir de allí hasta no haber alcanzado un acuerdo, reflejado en documento, sobre quién fue Jesús de Nazaret y qué intentó en su tiempo y lugar. Exigencia primordial de ese documento sería que estuviese basado en fuentes y argumentos puramente históricos. La “fórmula de concordia” resultante —una fórmula no religiosa— tendría todos los defectos que suelen presentar las declaraciones ecuménicas redactadas por comisiones. A veces se buscaría cuidadosamente un lenguaje ambiguo para ocultar las disensiones, a veces se admitirían abiertamente puntos de divergencia en los que no se pudiese alcanzar un acuerdo. Probablemente, ese documento sobre Jesús no reflejaría la opinión total de ninguno de los miembros del famélico conclave, y ciertamente no contendría afirmaciones que el miembro católico o el protestante mantendrían con firmeza en virtud de su fe. La exigencia básica de que el documento consensuado fuera susceptible de verificación por todos y cada uno utilizando los medios de la moderna investigación histórica produciría un ángulo de visión estrecho, una percepción fragmentaria, quizá hasta distorsiones.

No obstante, algo se habría ganado. Tendríamos un bosquejo de lo que esa entelequia, “toda la gente razonable”, podría decir acerca del Jesús histórico. El documento en cuestión podría servir como base común, como punto de partida para un diálogo entre cristianos y judíos, entre las diferentes confesiones cristianas y entre creyentes y no creyentes, y como invitación para ulteriores investigaciones por parte de historiadores y teólogos. Pues bien, esa limitada declaración de concordia, que no pretende sustituir al Cristo de la fe, es el modesto objetivo de la presente obra.» [1]

Notas:

[1] Meier, John P., Un judío marginal: nueva visión del Jesús histórico, Tomo I: las raíces del problema y la persona, Editorial Verbo Divino, Pamplona, 1998, pp. 29-30.

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N. T. Wright explica qué es la “imagen de Dios” (Génesis 1)

“La imagen que a menudo utilizo para ayudar a la gente a entender lo que quiere decir Génesis por la imagen de Dios —y de hecho lo que Pablo quiere decir con la imagen de Dios, porque él utiliza eso también— es la imagen de un espejo en ángulo. A menudo pensamos en una imagen como un espejo: “Esto es un espejo, me miro en él. Me veo a mí mismo”. Pero supongamos que tenemos un espejo en ángulo.

Recuerdo cuando yo era un niño pequeño estar enfermo en la cama, y a mi madre poner un espejo en la puerta de mi habitación, para que a través de ese espejo pudiera verla a ella y otros miembros de la familia ir y venir en el pasillo fuera de la habitación, para que no me sintiera tan solo y aislado. Y el punto sobre el espejo en ángulo es que se puede ver en ambas direcciones.

Me parece que Dios ha puesto a los seres humanos como un espejo en ángulo en su mundo, para que Dios pueda reflejar su amor, cuidado y administración del mundo a través de los seres humanos, y para que el resto del mundo pueda alabar al creador a través de los seres humanos. Y la forma en que esto aparece en muchos pasajes bíblicos es ver al pueblo de Dios —se tiene esto en Éxodo 19, se tiene esto en el libro del Apocalipsis, se tiene mucho en Pablo— como el sacerdocio real, sacerdocio porque están reuniendo las alabanzas de la creación, presentándolas ante Dios.

Cuando los seres humanos alaban a Dios, deben darse cuenta de que lo están haciendo como los representantes de todo el mundo, reflejando el resto del mundo hacia Dios. Pero cuando los seres humanos cuidan de la creación y traen la sanadora justicia restaurativa de Dios a la creación, en toda clase de maneras diferentes, allí están reflejando a Dios hacia el mundo. Así que la imagen de Dios no es, creo, algo acerca de nosotros, nuestra memoria o nuestra consciencia o nuestra imaginación o nuestra espiritualidad o nuestra razón, los teólogos han intentado todo eso como si hubiera algo sobre nosotros que es exactamente igual a Dios.

Sin duda, mucho de eso es cierto, pero creo que es una imagen mucho más creativa, mucho más dinámica: los sacerdotes y los reyes (o los reyes y reinas) reflejando a Dios hacia el mundo y el mundo hacia Dios. Veo la vocación humana, la vocación del cristiano como recuperar esa imagen. Pablo habla en Colosenses acerca de ser renovados en conocimiento, de acuerdo a la imagen del creador.

Me parece que si realmente miráramos nuestra propia vocación de cara al mundo de esa manera, todo tipo de cosas acerca de cómo tratamos el mundo, la forma en que actuamos de manera responsable dentro de él, aparecerían en una luz muy diferente que podría ser muy saludable”.

N. T. Wright (transcripción de este video de BioLogos)

Creo que nunca tuve mucha idea de qué quería decir estar hecho a imagen y semejanza de Dios (Génesis 1:26-27) hasta que leí a Tom Wright. Como la mayoría de las personas que conozco, siempre creí que era una cualidad etérea, indefinida y/o indefinible. Sin embargo, la interpretación de Wright de imagen como una vocación, es decir, una tarea y una función que cumplir en el mundo, parece tener mucho más sentido y entregar múltiples posibilidades de aplicación. Pero para que la cita arriba adquiera aún más fuerza, quizá son necesarias algunas palabras más.

Como vimos en un posteo anterior, la historia que está contando el escritor de Génesis 1 es la historia de Dios haciendo un mundo-templo para habitar en él. Porque a diferencia de los dioses de los otros pueblos que tenían por templo edificios, el templo del Dios de Israel es la creación entera, los cielos y la tierra. Dios da forma su creación a través del poder de su palabra, la bendice y finalmente “descansa” en ella (Génesis 2:2): viene a vivir en su creación (para profundizar en esta interpretación, es imprescindible que vean el video de John H. Walton en el enlace arriba y, si pueden, leer su libro The Lost World of Genesis One [El Mundo Perdido de Génesis Uno]).

Como todos los templos en el Mundo Antiguo, éste quedaría “incompleto” sin una imagen del dios que lo habitaba: la misión de la imagen/estatua de los dioses en los templos antiguos era ser un “recordatorio” para los que entraban allí de que debían adorar a ese poder superior y también “hacer visible lo invisible” de esa divinidad: eran la forma en que el dios podía ser visto y experimentado. Como apunta Wright, era un flujo doble desde el adorador hacia el dios y desde el dios hacia el adorador.

Aquí fue donde el escritor de Génesis 1 tuvo su intuición genial, al sugerir que si los dioses de los otros pueblos tenían en sus templos sólo estatuas, ídolos, imágenes hechas por manos humanas, el Dios de Israel tenía en su mundo-templo imágenes vivas de carne y hueso, seres humanos de verdad. En el resto de la Biblia se desarrolla esta idea diciendo que el pueblo de Dios debía ser un “reino de sacerdotes” (Éxodo 19:1-6) o “reyes y sacerdotes” (Apocalipsis 1:5-6; 3:21; 5:9-10; 20:4, 6; 22:3-5) como su actividad principal: ser el medio a través del cual el Dios de Israel es conocido y adorado, y ser los representantes de Dios y responsables del florecimiento y el bienestar de la creación de Dios (si bien el lenguaje en Génesis 1:28 parece demasiado de “dominación”, Jesucristo se convierte en el Nuevo Testamento, en especial en Pablo, en el modelo de la administración sabia y responsable sobre la creación). Es únicamente al cumplir con esta doble función que los seres humanos están siendo la imagen de Dios el creador, y por tanto cumpliendo su verdadera misión, su verdadera vocación. Si hay algo que podemos llamar “la visión bíblica” de la imagen de Dios, es esto.

* En los próximos días complementaremos qué implicancias tiene esta interpretación de la imagen de Dios con una serie de posteos por Peter Enns, también del portal BioLogos. Si quieren leer más del excelente material disponible en esa excelente página, pero no leen inglés, pueden revisar las traducciones del Centro Ciencia y Fe en la sección Documentos BioLogos  (muy recomendable).

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Libro: “Jesús: aproximación histórica” – José Antonio Pagola

PagolaJesusAproximacionHistoricaEste es un libro especial y una hermosa introducción a la figura de Jesús. Es ante todo un libro de Historia, pero que desde ahí entrega la posibilidad de un acercamiento desde la fe de una manera relevante para nosotros hoy. Su autor, José Antonio Pagola, lo plantea así: “Para mí, estudiar al Jesús histórico me ha ayudado a amar de manera más viva, más concreta, al Cristo de la fe, al Hijo de Dios encarnado en Jesús, y espero que a los lectores, al menos si se colocan desde la perspectiva que yo he escrito el libro, les pase algo parecido”.[1]

Su descripción editorial dice:

“La investigación en torno a la figura histórica de Jesús ha hecho posible la publicación de importantes y apasionantes estudios durante estos últimos años. Arrancando de la investigación más reciente y sólida, este libro nos acerca a la persona de Jesús combinando el rigor histórico con una presentación clara y asequible. El autor se esfuerza por «captar» el impacto que Jesús provocó en sus contemporáneos y lo cuenta con palabras sencillas a los hombres y mujeres de hoy. ¿Quién fue Jesús? ¿Cómo entendió su vida? ¿Qué alternativa quiso introducir con su actuación? ¿Dónde está la fuerza de su persona y la originalidad de su mensaje? ¿Por qué se le ejecutó? ¿Cómo terminó su aventura? El libro responde a estas preguntas presentando de manera apasionante a Jesús como buscador de Dios, profeta itinerante de su reino, poeta de la misericordia, curador de la vida, defensor de los últimos, amigo de la mujer, maestro de una vida diferente, creador de un movimiento renovador, ejecutado por las autoridades del templo y el representante del imperio romano, pero reafirmado y resucitado por Dios.

Aportaciones de mayor interés: Ofrece un relato vivo y concreto de la actuación y del mensaje de Jesús. Informa en cada tema del estado actual de la investigación. Sitúa a Jesús en su contexto social, económico, político y religioso desde los datos más recientes. Aporta una repuesta científica a los libros de ciencia-ficción sobre Jesús. Sugiere algunas conclusiones básicas para creyentes.

Destinatarios: Creyentes que desean saber quién está en el origen de su fe. Grupos cristianos comprometidos en conocer, amar y seguir fielmente a Jesús. Grupos comprometidos en luchar por una vida más digna y dichosa para todos, empezando por los últimos. Personas que buscan a Dios y no saben qué camino seguir. Alejados de la religión que buscan sentido y alegría a sus vidas. Jóvenes que rechazan a la Iglesia, pero se sienten atraídos por Jesús.

Cuando fue publicado, generó un gran controversia, con acusaciones de herejía incluidas (de sectores conservadores de la iglesia católica española). Pero más allá de esas disputas, se trata de un excelente libro, estimulante, informativo y que resume de buena manera el debate historiográfico acerca de la figura de Jesús. Pese a que Pagola es sacerdote, este no es un libro “católico” (de hecho ese es parte del “problema” que lo llevó a ser denunciado ante el Vaticano), algo que queda en evidencia al revisar en la bibliografía los autores con los que interactúa, debate o está de acuerdo: hay desde ateos y agnósticos hasta católicos y protestantes.

Pueden descargar el libro haciendo click sobre la imagen de la portada o en el enlace abajo. Disfruten su lectura.

>>Descargar<<

De interés es también esta entrevista a Pagola, y el siguiente video de la presentación de una de las ediciones del libro.

 

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Video: N. T. Wright – Reino y Cruz: el olvidado mensaje de los evangelios

Este video es un excelente material introductorio al estudio de los evangelios del Nuevo Testamento. El teólogo inglés N. T. Wright plantea a través de la pregunta “¿por qué vivió Jesús?” (y no la pregunta cristiana habitual: ¿por qué murió Jesús?) el tema de qué son los evangelios, cómo funcionan, qué están diciendo en realidad. Sumamente recomendado (abajo, la transcripción/traducción; los ‘[…]’ indican fragmentos breves que han sido editados para mayor fluidez de lectura). Disfruten.

N. T. Wright es profesor en la University of St. Andrews, Escocia, uno de los grandes especialistas en Pablo y en el Nuevo Testamento en la actualidad, autor de numerosos libros y ex obispo de la Iglesia de Inglaterra.

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Video: El éxodo basado en las fuentes mismas – Richard E. Friedman

En 2013, la UC San Diego, EE.UU., organizó la conferencia Out of Egypt [Fuera de Egipto: el éxodo de Israel entre texto y memoria, historia e imaginación], un encuentro interdisciplinario de historiadores, arqueólogos, egiptólogos, etc. que contó con la participación de unos cuarenta especialistas, entre ellos dos que han tenido presencia importante en este blog: el arqueólogo Israel Finkelstein y el especialista en la biblia hebrea Richard E. Friedman. En su ponencia, Finkelstein (video aquí) argumentó básicamente en la línea de su libro Desenterrar la Biblia o de esta entrevista: que las historias del libro del Éxodo fueron escritas siglos después de los eventos que supuestamente relatan y que por tanto no reflejarían información histórica; y más en específico, que las historias sobre el éxodo está vinculadas sobre todo al reino del norte de Israel y que el conocimiento geográfico que muestran de la región del Sinaí se debe a su dominio en el área en el siglo VIII a.C.

Más tarde, vino el turno de Richard E. Friedman. Por supuesto, la idea de un encuentro interdisciplinario es compartir las nuevas perspectivas y avances en el área de investigación, y en eso Friedman estaba mucho más en la onda. Con una combinación de ánálisis arqueológico y linguístico, pudo decir (1) que las fuentes más antiguas que tenemos sobre el éxodo son textos de origen sacerdotal que se remontan a c. del siglo XII a.C., (2) que la idea de un éxodo masivo queda descartada no sólo porque no hay pruebas arqueológicas sino porque es un desarrollo secundario a partir de las fuentes más antiguas, y también (3) que hay un grupo de israelitas que muestra fuertes conexiones con Egipto: los levitas. A partir de esta y otras consideraciones, Friedman propone un escenario del éxodo “basado en las fuentes mismas” en que el grupo que pasó por la experiencia de Egipto no fue todo Israel, sino sólo los levitas (lo que explica porqué no hay huellas arqueológicas de un éxodo masivo ni tampoco de la conquista israelita de Canaán), y que ese evento sí involucró una experiencia religiosa que culminó en el culto monoteísta a Yahvé por parte de Israel. Para conocer los detalles, tendrán que ver el video (recuerden activar los subtítulos en el reproductor de Youtube).

Algunas consideraciones finales: primero, entender la validez del análisis de Friedman requiere un conocimiento previo importante de la Hipótesis Documentaria de la formación del Pentateuco, por lo que les recomendamos que pasen por nuestra sección Hipótesis Documentaria: Evidencia y que lean el libro de Friedman ¿Quién escribió la Biblia? que pueden encontrar aquí. Segundo, esto no significa que todo el trabajo de Finkelstein está equivocado, él es un especialista de primera línea y algunas de sus conclusiones siguen mereciendo el mayor aprecio intelectual, pero sí muestra porqué es mejor un enfoque interdisciplinario que se ocupe tanto de la arqueología como de los textos literarios. Tercero, sí no le satisface la idea de una historia del éxodo que no sea tal cual sale en la Biblia, sinceramente le invito a no encerrarse en su posición, puede ser que igualmente encuentre algo que le aporte. Y por último, si sigue creyendo que no hubo un éxodo, recuerde que desde ahora tendrá que hacerse cargo de los argumentos de Friedman, y no sólo recurrir al argumento de autoridad: “el arqueólogo Israel Finkelstein dice que…”

Extremadamente recomendado, que lo disfruten.

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Sobre el origen del dispensacionalismo y el “rapto de la Iglesia”

Transcripción y traducción de este video de Seedbed. Ben Witherington III es profesor de Nuevo Testamento en el Asbury Theological Seminary.

¿De dónde proviene la teología del “rapto”?

por Ben Witherington III

¿De dónde vino el dispensacionalismo? Déjenme contarles la historia.

Lo primero que hay que decir sobre la lectura dispensacional de la Biblia es que no existía antes del siglo XIX. De hecho, no existió hasta 1820, o algo así. Comenzó en realidad en un pequeño reavivamiento en Glascow, Escocia. Una chica adolescente de apellido McDonald (un nombre muy escocés) afirmó haber tenido una visión de un rapto pre-tribulacional de la Iglesia, de este mundo al cielo.

Esto pudo haberse ido como vino, sin dejar una marca en la Iglesia, si no fuera por un tal reverendo Darby que escuchó de esto, se convenció de que esa teología era correcta y comenzó a predicarla. Y el reverendo Darby fue uno de los fundadores de la denominación Los Hermanos de Plymouth, en el siglo XIX.

Nuevamente, esto pudo haber sido una flor de un día, una pequeña secta cristiana con una creencia particular en la que nadie en los primeros 1.800 años de historia de la Iglesia había creído, salvo porque el señor Darby llevó su “evangelio” del rapto a los EE.UU y se puso en contacto con el Billy Graham de su época: su nombre era Dwight L. Moody, el fundador del Moody Bible Institute, Moody Press, etc. Moody se convirtió en el difusor a nivel mundial de esta teología del dispensacionalismo y el rapto pre-tribulación, a ambos lados del Atlántico y durante mucho tiempo.

Lo que pasó a continuación fue que comenzó a haber novelas (no las de la serie Dejados atrás, sino novelas anteriores): una de ellas se llamó Jesús is coming [Jesús viene], escrita por un empresario de Chicago que se enamoró de esta teología de Dwight L. Moody (el Instituto Moody se fundó en Chicago, y tuvo mucha influencia allí).

Y todavía después, tenemos la llamada Biblia de Referencia Scofield. C. I. Scofield fue la persona a la que se le ocurrió la idea de una biblia de estudio no sólo con referencias en los márgenes, sino de ponerle encabezados al texto bíblico como: “Jesús predice el rapto”. Y también notas de estudio al pie de página. Así que cuando las personas compraban una biblia, decían: «Mira, sale en mi biblia. El encabezado en medio de Mateo 24 dice “Jesús predice el rapto”, así que debe ser verdad, ¿no?». Así que para la primera parte del siglo XX, era algo que estaba fuera de control con la Biblia de Referencia Scofield y otros recursos similares.

En algún momento a mediados de los años ’20, este movimiento teológico, y enfatizo que es un movimiento teológico que no está basado en el estudio del Nuevo Testamento en griego ni del Antiguo Testamento en hebreo, sino que es un movimiento teológico lego que se esparció por los EE.UU y varios lugares del mundo, este movimiento teológico sintió la necesidad de asegurar esta teología con el apoyo y exégesis de expertos, de manera que tenemos al Dallas Theological Institute, fundado en los años ’20 por un pastor presbiteriano. Con el tiempo, se convirtió en el Dallas Theological Seminary. De este modo, tenemos dos grandes centros de estudio del dispensacionalismo en EE.UU: uno en Chicago y uno en Dallas, ambos en el Medio Oeste de los EE.UU.

Si se estudia la historia del Dallas Theological Seminary, y se ven los nombres de sus presidentes, que incluyen muchos nombres conocidos, se encuentra que la mayoría propagaban este “evangelio” del dispensacionalismo escribiendo libros. Libros de distintos tipos, como Armageddon, Oil, and the Middle East Crisis [El Armagedón, el petróleo, y la crisis de Medio Oriente] del presidente Walvoord, y luego, por supuesto, la famosa serie de Timothy LaHaye y Jerry Jenkins Left Behind [Dejados atrás], que llevó a esta reciente película sobre el rapto y el fenómeno de los “dejados atrás”.

Lo que hay que entender sobre esto es que por 1.800 años de historia de la Iglesia nadie creyó en esta teología, ni pensó que fuera una forma correcta de interpretar la Biblia. Hoy en día, cuando lo examinamos, podemos darnos cuenta de que es un fenómeno relativamente moderno, y que como fenómeno moderno es exclusivo de la Iglesia occidental, exclusivo de cierta forma de protestantismo; en otras palabras, no es una teología católica, ni ortodoxa, y en realidad sólo una minoría de los protestantes ha adoptado esta teología.

Así que lo que tenemos que decir sobre esto es que si no está bien fundado en la exégesis de la Biblia no debe ser adoptado, y de hecho no lo está, no existe una teología del “rapto” en el Nuevo Testamento. Así que lo que me gusta decir de todo esto es que la teología de “Dejados atrás” debe ser… dejada atrás.

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Antonio Bentué sobre el carácter del Dios cristiano

Este video de Antonio Bentué* corresponde a la presentación (el año pasado) de una nueva edición de su libro La opción creyente. Parte del argumento de Bentué es que, en caso de decidir postular a Dios (o un dios), el mismo debe ser razonable de postular (no en el sentido de “racional” sino de razonado, sensato y/o bueno), porque creer en algo que encontramos no razonable es inmoral. Lo cual nos obliga a estar alertas y examinar nuestras propias ideas de lo que llamamos “Dios”. En efecto, esa imagen personal de Dios influye sobre cómo nos pensamos en relación con los demás, o nuestras ideas sobre la política, la justicia, la distribución de la riqueza o la ecología (y un largo etc.). Una idea no razonable de Dios puede llevar rápidamente a la discriminación o a la violencia, a todos se nos ocurrirán ejemplos de eso.

En el video, Bentué habla del Dios que postula el ‘cristianismo original’ y de cómo este Dios se revela desde el acto mismo de crear como compasivo, como renuncia al poder para ponerse del lado de los que sufren, aun a costa del propio poder. Se trata de una visión que vale la pena explorar, tanto para creyentes como para no creyentes. Si su caso es el segundo, que sea en esto en lo que no cree (o no está de acuerdo) y no sólo otras versiones menos afortunadas de cristianismo (no quiero caer en descalificaciones, pero hay algunas en las que es muy fácil no creer o desarmar; esta por lo menos parece “razonable”).

La misma ponencia se encuentra completa también, en formato mp3, aquí. Extremadamente recomendable.

* Doctor en Teología y profesor de la Pontificia Universidad Catolica de Chile.

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Bart D. Ehrman sobre la literatura apocalíptica

Transcripción y traducción de este video de Bart D. Ehrman en Bible Odissey.

por Bart D. Ehrman

Dos de los libros más interesantes de la Biblia son Daniel y Apocalipsis. Son interesantes en sí mismos. También son interesantes porque las personas han utilizado estos libros de una manera inusual en la época moderna. Estos dos libros son llamados apocalipsis.

Un rasgo típico de la literatura apocalíptica es la figura angélica que explica el significado de la visión.

Un apocalipsis era un género literario antiguo en el que un vidente, profeta o clarividente tenía un conjunto de visiones muy peculiares y singulares, llenas de simbolismo, muy raras, difícil de entender, e incluso el vidente no las entendía.

En estos apocalipsis siempre tenemos a un ángel que explica al vidente qué es lo que acaba de ver porque las imágenes son muy estrafalarias y extrañas. En nuestro mundo no vemos libros así muy a menudo. Tenemos novelas de ciencia ficción y las aceptamos como novelas de ciencia ficción; pero en realidad no tenemos esta forma literaria de apocalipsis, que era común en el Mundo Antiguo.

Cuando la gente lee hoy en día estos apocalipsis, a menudo los malinterpretan como si estos apocalipsis estuvieran prediciendo cosas de nuestro propio futuro. Pero los apocalipsis antiguos no estaban hechos para hablar de lo que iba a suceder 2000 años más adelante. Estaban hechos para hablarle a las personas de su propia época.

El libro de Daniel y el libro del Apocalipsis puede parecernos extraños a nosotros, pero eso es porque son los únicos dos apocalipsis con los que estamos familiarizados. Las personas de la Antigüedad podían leer muchos apocalipsis y entendían cómo estos funcionaban; ofreciendo esperanza, porque todos hablaban sobre cómo hay fuerzas malvadas a cargo de este mundo que Dios va a vencer si uno resiste, si se aferra a la fe. Y así, el punto de estos libros es que la gente mantenga la fe un tiempo para que Dios pueda destruir a las fuerzas del mal y traer un buen reino en la Tierra. No predicen lo que va a suceder en nuestro propio futuro.

Sugerencias de lectura:

Croatto, J. Severino, “Apocalíptica y esperanza de los oprimidos (Contexto socio-político y cultural del género apocalíptico)”, RIBLA 7 (1990:3), pp. 9-24.

Cuvillier, Élian, “El Apocalipsis de Juan” en Marguerat, Daniel, Introducción al Nuevo Testamento. Su historia, su escritura, su teología, Desclée de Brouwer. Bilbao, 2008, pp. 387-403 (puede descargarse aquí).

Richard, Pablo, “El pueblo de Dios contra el imperio. Daniel 7 en su contexto literario e histórico”, RIBLA 7 (1990:3) pp. 25-46.

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“Los trabajadores de la viña” y la vida en Galilea en la época de Jesús

El siguiente texto es la transcripción y traducción de un video del arqueólogo Jonathan L. Reed (en el excelente portal Bible Odissey) que añade material para la reflexión sobre el último posteo, y sobre cómo las parábolas y el mensaje de Jesús se refieren a un contexto social, cultural y económico concreto. Si bien la interpretación más común de la parábola de los trabajadores de la viña (que Dios no hace distinción entre las personas) puede ser válida, y quizá sea la interpretación del mismo Mateo, intentar poner la narración en la realidad del siglo I le añade una dimensión de urgencia ante la injusticia de una forma de vida que no era lo que Jesús llamaba el Reino de Dios (como en el Padrenuestro: “dános hoy nuestro pan de cada día”). Vale la pena reflexionar desde ese punto de vista. Disfruten.

¿Cómo era la vida cotidiana en Galilea en la época de Jesús?

por Jonathan L. Reed

Jonathan ReedSi pensamos en la vida en Galilea alrededor del Mar de Galilea en la época de Jesús y en lugares como Capernaum o Magdala, en primer lugar necesitamos darnos cuenta de que era una sociedad y una economía impulsada por la agricultura; así que la mayoría de las personas en una u otra forma estaban involucradas en la agricultura. Si tenías la suerte de poseer tierras, por supuesto trabajabas tu propia tierra; si no eras dueño de tierras podías terminar trabajando la tierra de otra persona o podías bajar a oficios menores como la pesca, la pesca era una especie de comercio de nivel bajo.

Tenemos que tener en cuenta que, pescaras o te dedicaras a la agricultura, era una vida bastante dura, una vida difícil, un montón de trabajo servil, de trabajo bastante intenso, pero también trabajo muy estacional; de modo que había momentos en el ciclo agrícola donde no había mucho trabajo, donde tenías que luchar para ganarte la vida, tal vez produciendo cosas o pescando un poco más.

En general, la vida era mucho más difícil que en la actualidad. Estas aldeas de las que estamos hablando no eran ciudades en el sentido moderno, ni siquiera el sentido antiguo de la palabra. Eran aldeas sencillas.

El registro arqueológico nos dice que no había una gran cantidad de importaciones; no había muchas plantas bonitas, pisos de mosaico, ni tampoco muchos frescos en las paredes ni techos de tejas.

El Jesús de GalileaAsí que tenemos que pensar en mucho barro, algunos techos de paja y, hasta donde podemos decir, puede haberse usado estiércol para reforzar las paredes de vez en cuando. Así que eran lugares secos, polvorientos y en ocasiones, cuando llovía, malolientes.

No mucha gente vivía en esas aldeas, pueden haber tenido entre mil o incluso dos mil habitantes; y tenían una clase alta muy pequeña; la gente que estaba a cargo, que mandaba, eran los ricos; y lo otro que podemos decir de la época de Jesús es que la estratificación socio-económica comenzaba a intensificarse. No era tanto que los ricos se hacían más ricos y los pobres más pobres; era más que los ricos podían permitirse comprar algunos productos importados y un estilo de vida que era significativamente diferente al de los pobres; por lo que incluso si los pobres en la época de Jesús en realidad no estaban peor que antes, los más ricos eran capaces de mostrar su riqueza de formas más ostentosas.

Una de las parábolas que ilustra cómo creo que era la vida en la Antigüedad en términos de los aspectos socioeconómicos es la parábola de los trabajadores de la viña. Y Jesús, por supuesto, prepara el escenario y cuenta una parábola donde hay un grupo de personas que esperaban conseguir empleo, que estaban a la espera de trabajo, y eso se parece mucho a lo que tenemos hoy en día con los trabajadores indocumentados esperando ser recogidos cerca de un Home Depot; y esa desesperación o esperanza de encontrar un trabajo para ganar algo de dinero que alcanza tan sólo para el día o para la semana que viene es mostrada en la parábola por la ira de los que resienten que los que llegaron al final reciban el mismo pago que los que han trabajado el día completo. Yo no creo que sea tanto que están enojados con ellos como que están preocupados por sí mismos; y eso ilustra una situación en que la gente tiene temor por dónde va a conseguir el dinero para el pan que necesita hoy.

* Para profundizar en este tema: Reed, Jonathan, El Jesús de Galilea: aportaciones desde la Arqueología, Ediciones Sígueme, 2006 (que puede leerse online aquí).

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Ariel Álvarez Valdés sobre la Biblia, la Ciencia y Génesis 1-2

Complementando los posteos anteriores sobre leer Genesis 1 en su contexto, les recomiendo enormemente escuchar esta charla. El orador es el biblista argentino Ariel Álvarez Valdés, que resume de buena forma el conflicto histórico entre ciencia y teología y cómo puede resolverse aplicando el estudio de la Biblia en su contexto antiguo. Por ejemplo, desde el minuto 37:15 explica las etapas que ha atravesado la relación entre ambas, y cómo ninguna de ellas resultó satisfactoria. Así, se intentó sucesivamente:

1. El principio de la verdad doble: la científica y la religiosa (“no lo acepto porque la Biblia dice…”).

2. Intentar desacreditar a la ciencia.

3. Descartar a la religión.

4. Hacer “concordar” (con un poco de “imaginación exegética”) lo que dicen la Biblia y la ciencia; por ejemplo: “los seis días de Génesis 1 no son días de 24 horas sino edades geológicas de millones de años”. Pero esto no sirve porque esas interpretaciones pueden llevar a hacer decir a la Biblia cosas completamente alejadas de las intenciones de sus autores antiguos, con lo que el mensaje que se quiere “defender” es distorsionado hasta resultar muchas veces irreconocible. Por eso, propone Valdés, la solución es

5. El estudio de los géneros literarios, que nos informan de qué querían decir los autores del texto y cómo no pretendían escribir ciencia (que ni siquiera existía aún) sino un mensaje religioso. El reconocer esto nos permite discernir qué es literal y qué no, o qué es histórico y qué no, de forma de comprender realmente el significado de esos textos sin generalizar de acuerdo a nuestras propias percepciones modernas. Finalmente, en el resto de la charla, Valdés hace esto con Génesis 1 y 2 y el resultado es interesantísimo.

Además, si lo prefieren, aquí pueden descargar el audio en mp3. Hasta la próxima.

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