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Las excavaciones arqueológicas en Magdala: desenterrando la Galilea de Jesús

Desde 2010 las excavaciones en Magdala, el posible pueblo de origen de María Magdalena en el Nuevo Testamento, están a cargo de un equipo mexicano de la Universidad Anáhuac del Sur que, sin exagerar, están revolucionando nuestro conocimiento de la Galilea del siglo I d.C. El año anterior, en 2009, se habían encontrado allí los restos de una sinagoga de ese periodo, la primera hasta entonces de época de Jesús en la zona del Mar de Galilea, y considerado uno de los más importantes en Israel en de los últimos 50 años, por lo que la adjudicación de la excavación a un equipo latinoamericano es más notable aún.

Dirigidos por la arqueóloga Marcela Zapata-Meza, han desarrollado un trabajo interdisciplinario muy interesante, con técnicas más propias de la arqueología mesoamericana que de la arqueología más “histórica” que se hace en el mundo mediterráneo. En palabras simples, a falta de fuentes históricas escritas que permitan interpretar los datos arqueológicos o saber dónde excavar (que abundan en el caso del antiguo Israel) la arqueología de la región mesoamericana se basa mucho más en el análisis ciéntifico del terreno (con la ayuda de la química, la geología, etc.). Es esa metodología la que han implementado en Magdala, con los extraordinarios resultados que se exponen en el video arriba.

La Piedra de Magdala con la menorá

Acerca de los hallazgos que se han realizado desde 2009, escribe Zapata-Meza:

“En preparación para la construcción de una casa de huéspedes en 2009 en Magdalena, en la costa occidental del Mar de Galilea, se llevó a cabo una prueba arqueológica por la Autoridad de Antigüedades de Israel (IAA). Un tractor se encontró con lo que sería el descubrimiento arqueológico más importante de Israel en los últimos 50 años a menos de un pie debajo de la tierra. Este hallazgo fue la Piedra de Magdala, un relieve en piedra tallada de 3 pies de largo [c. 91 cms.] que lleva una de las primeras imágenes de la menorá de siete brazos. El impresionante descubrimiento llevó a una excavación mayor. Una sinagoga del siglo primero y un mercado fueron pronto sacados a la luz, después de haber sido cubiertos por una serie de pequeños deslizamientos de tierra durante los últimos 2.000 años […] Hasta ahora, hemos descubierto en Magdala una sinagoga, un mercado, bancos de pesca, cuatro mikvah’ot (baños rituales judíos), mosaicos, una zona interna, el muelle y el puerto” (Fuente).

Vista de la sinagoga del siglo I d.C. y la Piedra de Magdala

Vista de la sinagoga del siglo I d.C. y la Piedra de Magdala

Una serie de artículos acerca de los descubrimientos en Magdala pueden leerse en esta revista online o si prefieren la puden descargar haciendo click aquí. La conferencia del video arriba se realizó en la Azusa Pacific University, CA., el 23 de Abril de 2016. Disfruten.

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Video – Michael Hardin: una expiación no violenta

Michael Hardin es de los autores y oradores más entretenidos, agudos y apasionados que conozco en este tema nuestro de los “estudios bíblicos”. Es un estadounidense director de Preaching Peace (Predicando Paz), una organización que se dedica a difundir una visión pacifista de Jesús y el evangelio que éste predicaba; fuertemente influenciado por el teólogo suizo Karl Barth y sobre todo por el pensador francés René Girard; y del cual he aprendido muchísimo. Uno de sus libros ha sido traducido recientemente al español como La vida impulsada por Jesús, de lectura muy recomendada y que espero llegue pronto (!). (Pueden comprarlo en Amazon en este enlace).

En el video arriba, Hardin trata un temazo (y muy controversial, por lo demás) que podemos resumir como sigue: ¿cómo podemos decir a la vez que Dios es amor y que fue Dios quien castigó a Jesús en la cruz por los pecados de la humanidad? ¿Debemos necesariamente ver a Dios a la vez como amoroso e iracundo, misericordioso y juzgador, es decir, casi como un esquizofrénico? ¿No hay una forma mejor de explicar la cruz? Para Hardin, por supuesto, si hay una mejor manera, y espero que la encuentren tan estimulante, desafiante e inspiradora como yo.

También, l@s chic@s de La Conversación en Curso publicaron hace un tiempo una entrevista con Hardin y tienen otros materiales suyos, todo muy recomendable. Una vez más, la invitación a (re)pensar la propia fe queda hecha. Disfruten.

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Video – William Dever: ¿Dios tenía esposa? Arqueología y religión popular en el antiguo Israel

Una de las entradas mas visitadas en este espacio es esta columna de la historiadora británica Francesca Stavrakopoulou acerca de la religiosidad israelita y judahita antes el exilio (586 a.C.) y la posibilidad de que la diosa Asera (mencionada en la Biblia) no sólo fuera adorada, sino considerada una especie de contraparte o consorte de Yahvé. El video arriba de William Dever, un destacado arqueólogo estadounidense especialista en el Antiguo Testamento, comenta los aportes de la arqueología al respecto, apoyado de numerosas fotografías de objetos y sitios, y resulta sumamente recomendable para poner en contexto la insistencia de los autores bíblicos en condenar la idolatría (si insitían tanto era precisamente porque el pueblo sí adoraba a otros dioses: ellos eran la minoría).

DeverLivesOrdinaryPeoppleEn un tema interesante, Dever menciona al comienzo del video que la Biblia no es una buena fuente histórica para saber de la religión de las personas comunes y corrientes en el antiguo Israel porque presenta sobre todo el punto de vista de los monoteístas de la corte y el templo en Jerusalén, lo que quizás pueda ser usado para apoyar la idea de que la Biblia no es una buena fuente histórica en absoluto. Sin embargo, no es posible decir aquello: tan sólo fijense en la cantidad de veces que Dever menciona textos del Antiguo Testamento como complemento a sus comentarios. Que una fuente histórica no sea de utilidad para responder a cierto tipo de preguntas no significa que sea inútil o de ningún valor, y ciertamente no significa que todo lo que informa la Biblia sea una invención, como a veces se pretende (siendo verdad también lo contrario: que algo se diga en la Biblia no quiere decir que realmente ocurrió o fue así). Al final lo que cuenta es el tratamiento adecuado de esas fuentes, no las consignas en uno u otro sentido.

Recuerden activar los subtítulos en español en el reproductor de Youtube, y disfruten.

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“Hellbound?”, documental sobre los distintos puntos de vista acerca del infierno

Hellbound? es un interesante documental de 2012 acerca del uno de los temas más controversiales entre creyentes y no creyentes por igual, cuya descripción en su página oficial dice más o menos así:

“Para muchas personas, la creencia en el infierno como un lugar de tormento eterno para los malvados es un principio indiscutible de la ortodoxia cristiana. En su opinión, rechazar o modificar esta creencia es equivalente a rechazar el cristianismo en sí. Sin embargo, un número creciente de creyentes no están de acuerdo. Ellos argumentan que podemos tener un Dios de amor o podemos tener infierno eterno, pero no ambas cosas.

Hellbound? es un documental provocativo y aclamado por la crítica que va justo al centro de este debate. Presentando entrevistas con el controvertido pastor de la Iglesia Mars Hill Mark Driscoll; el gurú de los escritor de guiones (y ateo) Robert McKee; el autoproclamado exorcista Bob Larson; los organizadores de una “casa del infierno” en Dallas, TX; “Oderous Urungus”, cantante de la banda de rock GWAR; y los conocidos bautistas de Westboro, Hellbound? presenta una mezcla desafiante, ecléctica y entretenida de puntos de vista desde todo el espectro teológico.

¿Existe el infierno? Si es así, ¿quién va allí, y por qué? Hellbound? es un viaje penetrante e incendiario que garantiza que los espectadores nunca más verán al infierno de la misma manera”.

Debido a las limitaciones de tiempo de la página Dailymotion, lo hemos subido en dos partes (parte 1 aquí; parte 2 aquí). Recuerden activar los subtítulos en español en la configuración del video (botón “cc”).

Actualización 24/08: también pueden descargar el documental de manera directa aquí: http://uptobox.com/be2tpm6ior4q (el archivo .rar no tiene contraseña e incluye los subtítulos). Disfruten.

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N. T. Wright sobre la verdadera esperanza cristiana y el reino de los cielos/reino de Dios

En este posteo les ofrezco este video del teólogo inglés N. T. Wright, con su correspondiente transcripción. Hay mucho que aprender en los cortos minutos que dura, además de lo que se indica en el título de esta entrada, por ejemplo, sobre el significado del concepto “juzgar” en el A.T., que será novedoso (y sin embargo familiar, como alguien a quien esperaban conocer hace mucho tiempo) para muchos de ustedes. Pueden encontrar más videos de Wright (y de muchos otros autores y temas) en nuestro canal de Youtube. Disfruten.

Transcripción:

Pero cuando los cristianos hablan de la esperanza, hay mucha confusión. Si le preguntas al cristiano promedio cuál es la esperanza cristiana, probablemente dirán ir al cielo o tal vez que tiene que ver con la resurrección. Y luego se preguntan, ¿qué es la resurrección y dónde está el cielo? ¿De qué estamos hablando? ¿Podemos realmente creer esas cosas? E incluso si decimos creer en el cielo o en la resurrección, ¿qué tiene eso que ver con la esperanza real en el mundo real de Dios ahora?

Hay otras personas que dirán que cuando leemos la Biblia, vemos que hay una esperanza que es irnos por completo de este mundo a un maravilloso lugar llamado cielo. Tan sólo vamos a dejar este malvado mundo atrás, así que ¿a quién le importa la crisis económica, si no tienes trabajo, si hay tsunamis? Vamos a morir tarde o temprano, así que mejor que sea antes, si vamos a un lugar mejor que éste. Y a menudo afirman encontrar esto en la Biblia misma.

Ahora bien, la Biblia nos habla de muchas dimensiones de la vida humana, de la vida de este mundo, y nos advierte contra pensar que el mundo actual, lo que podemos tocar, ver y medir, sea todo lo que hay. Pero la Biblia no señala eso con el fin de decir que este mundo actual es tan sólo una pérdida de tiempo y espacio, y que vamos a otro lugar. La Biblia tiene una visión muy diferente.

Algunos de mis poemas favoritos son los poemas que llamamos los Salmos, en medio del Antiguo Testamento y la Biblia. Y algunos de mis salmos favoritos son los que hablan acerca de lo que Dios promete hacer un día. Y no dicen que Dios va tirar este mundo al tarro de la basura, dicen cosas como éstas:

se regocijará el campo y todo lo que en él está,
rugirá el mar y todo cuanto contiene,
todos los árboles del bosque cantarán con gozo delante del Señor,
porque Él viene a juzgar la tierra con justicia y verdad.

Salmos 96:11-13

Algunas personas se equivocan al escuchar la palabra “juzgar”, y piensan que eso significa que Dios va a estar muy enojado con el mundo y que lo va a quemar o freír o tirar a la basura. Pero para los hebreos que escribieron el Antiguo Testamento, la palabra “juzgar” era algo bueno. Imaginen a alguien que ha sido muy agraviado. En la Biblia leemos historias sobre personas mayores y viudas que les han quitado todos sus derechos, y los acosado, oprimido y robado, y que van al tribunal y dicen “Necesito justicia, que alguien me reivindique”. Y, finalmente, si el juez hace su trabajo, dirá que falla en favor de esta mujer, se confirman sus derechos, se le restaura su propiedad. Esa señora va a salir del tribunal y celebrar, porque se ha hecho juicio de acuerdo a verdad y justicia. Y así es como va a ser para todo el mundo.

Y la gran historia de la Biblia de principio a fin, es la historia de Dios haciendo un maravilloso mundo, un mundo que de alguna manera (es difícil decir cómo) realmente va muy mal, pero Dios promete solucionarlo todo un día. Y se puede ir directo desde salmos como ese a pasajes como el libro de Isaías, que está lleno de grandes declaraciones sobre los propósitos de Dios para toda la creación: el lobo yaciendo con la oveja, de toda la creación rectificada, las espinas y cardos en el jardín reemplazadas por preciosos arbustos en flor. Y luego se puede ir desde esos pasajes del Antiguo al final del Nuevo Testamento, en que la última escena del Nuevo Testamento, en el libro del Apocalipsis, no es acerca de personas dejando la Tierra y subiendo a un lugar llamado cielo, sino más bien de la ciudad celestial que baja a estar aquí en la tierra, para que el cielo y la tierra se unan entre sí. Esa es la gran esperanza que es puesta ante nosotros a través de toda la Biblia.

Y en realidad es algo que está, si supiéramos cómo leerlos, en los propios evangelios, Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Porque cuando Jesús enseña en Mateo, Marcos, Lucas y Juan, no nos está enseñando cómo dejar este mundo e ir a otro lugar. Después de todo, nos enseñó a orar “venga tu reino en la tierra como en el cielo”, y él iba haciendo eso. La gente suele desconcertarse al leer el Nuevo Testamento por primera vez, cuando en el Evangelio de Mateo, Jesús habla del reino de los cielos, pero en Marcos, Lucas y un poco en Juan habla del reino de Dios. En realidad para muchos judíos aquellas eran dos maneras de decir lo mismo: como a menudo eran reverentes de no decir “Dios” con demasiada frecuencia, a veces decían “cielo” cuando se referían a “Dios”.

El problema es que muchos cristianos, sobre todo al leer el Evangelio de Mateo, encuentran a Jesús diciendo cosas como que si haces esto o aquello, serás llamado ya sea el menor o el mayor en el reino de los cielos. Y como muchos cristianos asumen que la idea de todo es ir al cielo, piensan que Jesús está hablando de un reino, un lugar llamado cielo, donde puedes o no ir al final de los tiempos o al final de tu vida. Pero el mismo Jesús deja claro en los mismos pasajes que no se trata de eso.

En Mateo capítulo 6, justo en medio del Sermón del Monte, y está por así decirlo en el medio de la mitad del Sermón del Monte, si nos fijamos en la forma que ese gran sermón funciona y está estructurado, Jesús nos enseñó a orar

venga tu reino

hágase tu voluntad

en la tierra como en el cielo.

En otras palabras, el reino de los cielos no es un lugar llamado cielo donde vas para escapar de la Tierra. Reino de los cielos significa el gobierno soberano del cielo que está llegando a la tierra.

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Más acerca de la historicidad de Jesús

Complementando el posteo de ayer acerca de la historicidad de Jesús, en el video arriba Ariel Álvarez Valdés trata de manera más larga las fuentes de que disponemos y la forma de razonar de los historiadores críticos a la hora de evaluarlas (también pueden descargar el audio de esa conferencia aquí).

un-judio-marginal-nueva-vision-del-jesus-historico-iPara un tratamiento especializado del tema, un libro clásico es Un judío marginal: nueva visión del Jesús histórico de John P. Meier que, aunque fue publicado en 1991, es todavía el expositor del consenso generalizado de los resultados de la investigación crítica. La primera parte del libro revisa los problemas y las fuentes históricas a la hora de hablar de Jesús, siendo de especial interés los capítulos 2, 3 y 4, que se ocupan respectivamente del Nuevo Testamento, Josefo, y Tácito y otras posibles fuentes greco-romanas. Pueden descargar el libro en pdf aquí.

Por último vale la pena leer al propio Meier acerca de cuál fue su objetivo al escribirlo, y también para aclarar qué queremos decir aquí con “consenso” historiográfico (que no es lo mismo que acuerdo total en cada uno de los temas, pero donde sin embargo hay puntos en común suficientes para realizar un “veredicto”):

«Para explicar a mis colegas universitarios lo que me propongo hacer en este libro, suelo recurrir a la fantasía del “cónclave no papal”. Supongamos que a un católico, un protestante, un judío y un agnóstico —todos ellos historiadores serios y conocedores de los movimientos religiosos del siglo I— se les encerrase en un lugar reservado de la biblioteca de la Escuela de Teología de Harvard, sometidos a una dieta espartana y con la prohibición de salir de allí hasta no haber alcanzado un acuerdo, reflejado en documento, sobre quién fue Jesús de Nazaret y qué intentó en su tiempo y lugar. Exigencia primordial de ese documento sería que estuviese basado en fuentes y argumentos puramente históricos. La “fórmula de concordia” resultante —una fórmula no religiosa— tendría todos los defectos que suelen presentar las declaraciones ecuménicas redactadas por comisiones. A veces se buscaría cuidadosamente un lenguaje ambiguo para ocultar las disensiones, a veces se admitirían abiertamente puntos de divergencia en los que no se pudiese alcanzar un acuerdo. Probablemente, ese documento sobre Jesús no reflejaría la opinión total de ninguno de los miembros del famélico conclave, y ciertamente no contendría afirmaciones que el miembro católico o el protestante mantendrían con firmeza en virtud de su fe. La exigencia básica de que el documento consensuado fuera susceptible de verificación por todos y cada uno utilizando los medios de la moderna investigación histórica produciría un ángulo de visión estrecho, una percepción fragmentaria, quizá hasta distorsiones.

No obstante, algo se habría ganado. Tendríamos un bosquejo de lo que esa entelequia, “toda la gente razonable”, podría decir acerca del Jesús histórico. El documento en cuestión podría servir como base común, como punto de partida para un diálogo entre cristianos y judíos, entre las diferentes confesiones cristianas y entre creyentes y no creyentes, y como invitación para ulteriores investigaciones por parte de historiadores y teólogos. Pues bien, esa limitada declaración de concordia, que no pretende sustituir al Cristo de la fe, es el modesto objetivo de la presente obra.» [1]

Notas:

[1] Meier, John P., Un judío marginal: nueva visión del Jesús histórico, Tomo I: las raíces del problema y la persona, Editorial Verbo Divino, Pamplona, 1998, pp. 29-30.

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N. T. Wright explica qué es la “imagen de Dios” (Génesis 1)

“La imagen que a menudo utilizo para ayudar a la gente a entender lo que quiere decir Génesis por la imagen de Dios —y de hecho lo que Pablo quiere decir con la imagen de Dios, porque él utiliza eso también— es la imagen de un espejo en ángulo. A menudo pensamos en una imagen como un espejo: “Esto es un espejo, me miro en él. Me veo a mí mismo”. Pero supongamos que tenemos un espejo en ángulo.

Recuerdo cuando yo era un niño pequeño estar enfermo en la cama, y a mi madre poner un espejo en la puerta de mi habitación, para que a través de ese espejo pudiera verla a ella y otros miembros de la familia ir y venir en el pasillo fuera de la habitación, para que no me sintiera tan solo y aislado. Y el punto sobre el espejo en ángulo es que se puede ver en ambas direcciones.

Me parece que Dios ha puesto a los seres humanos como un espejo en ángulo en su mundo, para que Dios pueda reflejar su amor, cuidado y administración del mundo a través de los seres humanos, y para que el resto del mundo pueda alabar al creador a través de los seres humanos. Y la forma en que esto aparece en muchos pasajes bíblicos es ver al pueblo de Dios —se tiene esto en Éxodo 19, se tiene esto en el libro del Apocalipsis, se tiene mucho en Pablo— como el sacerdocio real, sacerdocio porque están reuniendo las alabanzas de la creación, presentándolas ante Dios.

Cuando los seres humanos alaban a Dios, deben darse cuenta de que lo están haciendo como los representantes de todo el mundo, reflejando el resto del mundo hacia Dios. Pero cuando los seres humanos cuidan de la creación y traen la sanadora justicia restaurativa de Dios a la creación, en toda clase de maneras diferentes, allí están reflejando a Dios hacia el mundo. Así que la imagen de Dios no es, creo, algo acerca de nosotros, nuestra memoria o nuestra consciencia o nuestra imaginación o nuestra espiritualidad o nuestra razón, los teólogos han intentado todo eso como si hubiera algo sobre nosotros que es exactamente igual a Dios.

Sin duda, mucho de eso es cierto, pero creo que es una imagen mucho más creativa, mucho más dinámica: los sacerdotes y los reyes (o los reyes y reinas) reflejando a Dios hacia el mundo y el mundo hacia Dios. Veo la vocación humana, la vocación del cristiano como recuperar esa imagen. Pablo habla en Colosenses acerca de ser renovados en conocimiento, de acuerdo a la imagen del creador.

Me parece que si realmente miráramos nuestra propia vocación de cara al mundo de esa manera, todo tipo de cosas acerca de cómo tratamos el mundo, la forma en que actuamos de manera responsable dentro de él, aparecerían en una luz muy diferente que podría ser muy saludable”.

N. T. Wright (transcripción de este video de BioLogos)

Creo que nunca tuve mucha idea de qué quería decir estar hecho a imagen y semejanza de Dios (Génesis 1:26-27) hasta que leí a Tom Wright. Como la mayoría de las personas que conozco, siempre creí que era una cualidad etérea, indefinida y/o indefinible. Sin embargo, la interpretación de Wright de imagen como una vocación, es decir, una tarea y una función que cumplir en el mundo, parece tener mucho más sentido y entregar múltiples posibilidades de aplicación. Pero para que la cita arriba adquiera aún más fuerza, quizá son necesarias algunas palabras más.

Como vimos en un posteo anterior, la historia que está contando el escritor de Génesis 1 es la historia de Dios haciendo un mundo-templo para habitar en él. Porque a diferencia de los dioses de los otros pueblos que tenían por templo edificios, el templo del Dios de Israel es la creación entera, los cielos y la tierra. Dios da forma su creación a través del poder de su palabra, la bendice y finalmente “descansa” en ella (Génesis 2:2): viene a vivir en su creación (para profundizar en esta interpretación, es imprescindible que vean el video de John H. Walton en el enlace arriba y, si pueden, leer su libro The Lost World of Genesis One [El Mundo Perdido de Génesis Uno]).

Como todos los templos en el Mundo Antiguo, éste quedaría “incompleto” sin una imagen del dios que lo habitaba: la misión de la imagen/estatua de los dioses en los templos antiguos era ser un “recordatorio” para los que entraban allí de que debían adorar a ese poder superior y también “hacer visible lo invisible” de esa divinidad: eran la forma en que el dios podía ser visto y experimentado. Como apunta Wright, era un flujo doble desde el adorador hacia el dios y desde el dios hacia el adorador.

Aquí fue donde el escritor de Génesis 1 tuvo su intuición genial, al sugerir que si los dioses de los otros pueblos tenían en sus templos sólo estatuas, ídolos, imágenes hechas por manos humanas, el Dios de Israel tenía en su mundo-templo imágenes vivas de carne y hueso, seres humanos de verdad. En el resto de la Biblia se desarrolla esta idea diciendo que el pueblo de Dios debía ser un “reino de sacerdotes” (Éxodo 19:1-6) o “reyes y sacerdotes” (Apocalipsis 1:5-6; 3:21; 5:9-10; 20:4, 6; 22:3-5) como su actividad principal: ser el medio a través del cual el Dios de Israel es conocido y adorado, y ser los representantes de Dios y responsables del florecimiento y el bienestar de la creación de Dios (si bien el lenguaje en Génesis 1:28 parece demasiado de “dominación”, Jesucristo se convierte en el Nuevo Testamento, en especial en Pablo, en el modelo de la administración sabia y responsable sobre la creación). Es únicamente al cumplir con esta doble función que los seres humanos están siendo la imagen de Dios el creador, y por tanto cumpliendo su verdadera misión, su verdadera vocación. Si hay algo que podemos llamar “la visión bíblica” de la imagen de Dios, es esto.

* En los próximos días complementaremos qué implicancias tiene esta interpretación de la imagen de Dios con una serie de posteos por Peter Enns, también del portal BioLogos. Si quieren leer más del excelente material disponible en esa excelente página, pero no leen inglés, pueden revisar las traducciones del Centro Ciencia y Fe en la sección Documentos BioLogos  (muy recomendable).

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Libro: “Jesús: aproximación histórica” – José Antonio Pagola

PagolaJesusAproximacionHistoricaEste es un libro especial y una hermosa introducción a la figura de Jesús. Es ante todo un libro de Historia, pero que desde ahí entrega la posibilidad de un acercamiento desde la fe de una manera relevante para nosotros hoy. Su autor, José Antonio Pagola, lo plantea así: “Para mí, estudiar al Jesús histórico me ha ayudado a amar de manera más viva, más concreta, al Cristo de la fe, al Hijo de Dios encarnado en Jesús, y espero que a los lectores, al menos si se colocan desde la perspectiva que yo he escrito el libro, les pase algo parecido”.[1]

Su descripción editorial dice:

“La investigación en torno a la figura histórica de Jesús ha hecho posible la publicación de importantes y apasionantes estudios durante estos últimos años. Arrancando de la investigación más reciente y sólida, este libro nos acerca a la persona de Jesús combinando el rigor histórico con una presentación clara y asequible. El autor se esfuerza por «captar» el impacto que Jesús provocó en sus contemporáneos y lo cuenta con palabras sencillas a los hombres y mujeres de hoy. ¿Quién fue Jesús? ¿Cómo entendió su vida? ¿Qué alternativa quiso introducir con su actuación? ¿Dónde está la fuerza de su persona y la originalidad de su mensaje? ¿Por qué se le ejecutó? ¿Cómo terminó su aventura? El libro responde a estas preguntas presentando de manera apasionante a Jesús como buscador de Dios, profeta itinerante de su reino, poeta de la misericordia, curador de la vida, defensor de los últimos, amigo de la mujer, maestro de una vida diferente, creador de un movimiento renovador, ejecutado por las autoridades del templo y el representante del imperio romano, pero reafirmado y resucitado por Dios.

Aportaciones de mayor interés: Ofrece un relato vivo y concreto de la actuación y del mensaje de Jesús. Informa en cada tema del estado actual de la investigación. Sitúa a Jesús en su contexto social, económico, político y religioso desde los datos más recientes. Aporta una repuesta científica a los libros de ciencia-ficción sobre Jesús. Sugiere algunas conclusiones básicas para creyentes.

Destinatarios: Creyentes que desean saber quién está en el origen de su fe. Grupos cristianos comprometidos en conocer, amar y seguir fielmente a Jesús. Grupos comprometidos en luchar por una vida más digna y dichosa para todos, empezando por los últimos. Personas que buscan a Dios y no saben qué camino seguir. Alejados de la religión que buscan sentido y alegría a sus vidas. Jóvenes que rechazan a la Iglesia, pero se sienten atraídos por Jesús.

Cuando fue publicado, generó un gran controversia, con acusaciones de herejía incluidas (de sectores conservadores de la iglesia católica española). Pero más allá de esas disputas, se trata de un excelente libro, estimulante, informativo y que resume de buena manera el debate historiográfico acerca de la figura de Jesús. Pese a que Pagola es sacerdote, este no es un libro “católico” (de hecho ese es parte del “problema” que lo llevó a ser denunciado ante el Vaticano), algo que queda en evidencia al revisar en la bibliografía los autores con los que interactúa, debate o está de acuerdo: hay desde ateos y agnósticos hasta católicos y protestantes.

Pueden descargar el libro haciendo click sobre la imagen de la portada o en el enlace abajo. Disfruten su lectura.

>>Descargar<<

De interés es también esta entrevista a Pagola, y el siguiente video de la presentación de una de las ediciones del libro.

 

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Video: N. T. Wright – Reino y Cruz: el olvidado mensaje de los evangelios

Este video es un excelente material introductorio al estudio de los evangelios del Nuevo Testamento. El teólogo inglés N. T. Wright plantea a través de la pregunta “¿por qué vivió Jesús?” (y no la pregunta cristiana habitual: ¿por qué murió Jesús?) el tema de qué son los evangelios, cómo funcionan, qué están diciendo en realidad. Sumamente recomendado (abajo, la transcripción/traducción; los ‘[…]’ indican fragmentos breves que han sido editados para mayor fluidez de lectura). Disfruten.

N. T. Wright es profesor en la University of St. Andrews, Escocia, uno de los grandes especialistas en Pablo y en el Nuevo Testamento en la actualidad, autor de numerosos libros y ex obispo de la Iglesia de Inglaterra.

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Video: El éxodo basado en las fuentes mismas – Richard E. Friedman

En 2013, la UC San Diego, EE.UU., organizó la conferencia Out of Egypt [Fuera de Egipto: el éxodo de Israel entre texto y memoria, historia e imaginación], un encuentro interdisciplinario de historiadores, arqueólogos, egiptólogos, etc. que contó con la participación de unos cuarenta especialistas, entre ellos dos que han tenido presencia importante en este blog: el arqueólogo Israel Finkelstein y el especialista en la biblia hebrea Richard E. Friedman. En su ponencia, Finkelstein (video aquí) argumentó básicamente en la línea de su libro Desenterrar la Biblia o de esta entrevista: que las historias del libro del Éxodo fueron escritas siglos después de los eventos que supuestamente relatan y que por tanto no reflejarían información histórica; y más en específico, que las historias sobre el éxodo está vinculadas sobre todo al reino del norte de Israel y que el conocimiento geográfico que muestran de la región del Sinaí se debe a su dominio en el área en el siglo VIII a.C.

Más tarde, vino el turno de Richard E. Friedman. Por supuesto, la idea de un encuentro interdisciplinario es compartir las nuevas perspectivas y avances en el área de investigación, y en eso Friedman estaba mucho más en la onda. Con una combinación de ánálisis arqueológico y linguístico, pudo decir (1) que las fuentes más antiguas que tenemos sobre el éxodo son textos de origen sacerdotal que se remontan a c. del siglo XII a.C., (2) que la idea de un éxodo masivo queda descartada no sólo porque no hay pruebas arqueológicas sino porque es un desarrollo secundario a partir de las fuentes más antiguas, y también (3) que hay un grupo de israelitas que muestra fuertes conexiones con Egipto: los levitas. A partir de esta y otras consideraciones, Friedman propone un escenario del éxodo “basado en las fuentes mismas” en que el grupo que pasó por la experiencia de Egipto no fue todo Israel, sino sólo los levitas (lo que explica porqué no hay huellas arqueológicas de un éxodo masivo ni tampoco de la conquista israelita de Canaán), y que ese evento sí involucró una experiencia religiosa que culminó en el culto monoteísta a Yahvé por parte de Israel. Para conocer los detalles, tendrán que ver el video (recuerden activar los subtítulos en el reproductor de Youtube).

Algunas consideraciones finales: primero, entender la validez del análisis de Friedman requiere un conocimiento previo importante de la Hipótesis Documentaria de la formación del Pentateuco, por lo que les recomendamos que pasen por nuestra sección Hipótesis Documentaria: Evidencia y que lean el libro de Friedman ¿Quién escribió la Biblia? que pueden encontrar aquí. Segundo, esto no significa que todo el trabajo de Finkelstein está equivocado, él es un especialista de primera línea y algunas de sus conclusiones siguen mereciendo el mayor aprecio intelectual, pero sí muestra porqué es mejor un enfoque interdisciplinario que se ocupe tanto de la arqueología como de los textos literarios. Tercero, sí no le satisface la idea de una historia del éxodo que no sea tal cual sale en la Biblia, sinceramente le invito a no encerrarse en su posición, puede ser que igualmente encuentre algo que le aporte. Y por último, si sigue creyendo que no hubo un éxodo, recuerde que desde ahora tendrá que hacerse cargo de los argumentos de Friedman, y no sólo recurrir al argumento de autoridad: “el arqueólogo Israel Finkelstein dice que…”

Extremadamente recomendado, que lo disfruten.

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