Sobre el origen del dispensacionalismo y el “rapto de la Iglesia”

Transcripción y traducción de este video de Seedbed. Ben Witherington III es profesor de Nuevo Testamento en el Asbury Theological Seminary.

¿De dónde proviene la teología del “rapto”?

por Ben Witherington III

¿De dónde vino el dispensacionalismo? Déjenme contarles la historia.

Lo primero que hay que decir sobre la lectura dispensacional de la Biblia es que no existía antes del siglo XIX. De hecho, no existió hasta 1820, o algo así. Comenzó en realidad en un pequeño reavivamiento en Glascow, Escocia. Una chica adolescente de apellido McDonald (un nombre muy escocés) afirmó haber tenido una visión de un rapto pre-tribulacional de la Iglesia, de este mundo al cielo.

Esto pudo haberse ido como vino, sin dejar una marca en la Iglesia, si no fuera por un tal reverendo Darby que escuchó de esto, se convenció de que esa teología era correcta y comenzó a predicarla. Y el reverendo Darby fue uno de los fundadores de la denominación Los Hermanos de Plymouth, en el siglo XIX.

Nuevamente, esto pudo haber sido una flor de un día, una pequeña secta cristiana con una creencia particular en la que nadie en los primeros 1.800 años de historia de la Iglesia había creído, salvo porque el señor Darby llevó su “evangelio” del rapto a los EE.UU y se puso en contacto con el Billy Graham de su época: su nombre era Dwight L. Moody, el fundador del Moody Bible Institute, Moody Press, etc. Moody se convirtió en el difusor a nivel mundial de esta teología del dispensacionalismo y el rapto pre-tribulación, a ambos lados del Atlántico y durante mucho tiempo.

Lo que pasó a continuación fue que comenzó a haber novelas (no las de la serie Dejados atrás, sino novelas anteriores): una de ellas se llamó Jesús is coming [Jesús viene], escrita por un empresario de Chicago que se enamoró de esta teología de Dwight L. Moody (el Instituto Moody se fundó en Chicago, y tuvo mucha influencia allí).

Y todavía después, tenemos la llamada Biblia de Referencia Scofield. C. I. Scofield fue la persona a la que se le ocurrió la idea de una biblia de estudio no sólo con referencias en los márgenes, sino de ponerle encabezados al texto bíblico como: “Jesús predice el rapto”. Y también notas de estudio al pie de página. Así que cuando las personas compraban una biblia, decían: «Mira, sale en mi biblia. El encabezado en medio de Mateo 24 dice “Jesús predice el rapto”, así que debe ser verdad, ¿no?». Así que para la primera parte del siglo XX, era algo que estaba fuera de control con la Biblia de Referencia Scofield y otros recursos similares.

En algún momento a mediados de los años ’20, este movimiento teológico, y enfatizo que es un movimiento teológico que no está basado en el estudio del Nuevo Testamento en griego ni del Antiguo Testamento en hebreo, sino que es un movimiento teológico lego que se esparció por los EE.UU y varios lugares del mundo, este movimiento teológico sintió la necesidad de asegurar esta teología con el apoyo y exégesis de expertos, de manera que tenemos al Dallas Theological Institute, fundado en los años ’20 por un pastor presbiteriano. Con el tiempo, se convirtió en el Dallas Theological Seminary. De este modo, tenemos dos grandes centros de estudio del dispensacionalismo en EE.UU: uno en Chicago y uno en Dallas, ambos en el Medio Oeste de los EE.UU.

Si se estudia la historia del Dallas Theological Seminary, y se ven los nombres de sus presidentes, que incluyen muchos nombres conocidos, se encuentra que la mayoría propagaban este “evangelio” del dispensacionalismo escribiendo libros. Libros de distintos tipos, como Armageddon, Oil, and the Middle East Crisis [El Armagedón, el petróleo, y la crisis de Medio Oriente] del presidente Walvoord, y luego, por supuesto, la famosa serie de Timothy LaHaye y Jerry Jenkins Left Behind [Dejados atrás], que llevó a esta reciente película sobre el rapto y el fenómeno de los “dejados atrás”.

Lo que hay que entender sobre esto es que por 1.800 años de historia de la Iglesia nadie creyó en esta teología, ni pensó que fuera una forma correcta de interpretar la Biblia. Hoy en día, cuando lo examinamos, podemos darnos cuenta de que es un fenómeno relativamente moderno, y que como fenómeno moderno es exclusivo de la Iglesia occidental, exclusivo de cierta forma de protestantismo; en otras palabras, no es una teología católica, ni ortodoxa, y en realidad sólo una minoría de los protestantes ha adoptado esta teología.

Así que lo que tenemos que decir sobre esto es que si no está bien fundado en la exégesis de la Biblia no debe ser adoptado, y de hecho no lo está, no existe una teología del “rapto” en el Nuevo Testamento. Así que lo que me gusta decir de todo esto es que la teología de “Dejados atrás” debe ser… dejada atrás.

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Antonio Bentué sobre el carácter del Dios cristiano

Este video de Antonio Bentué* corresponde a la presentación (el año pasado) de una nueva edición de su libro La opción creyente. Parte del argumento de Bentué es que, en caso de decidir postular a Dios (o un dios), el mismo debe ser razonable de postular (no en el sentido de “racional” sino de razonado, sensato y/o bueno), porque creer en algo que encontramos no razonable es inmoral. Lo cual nos obliga a estar alertas y examinar nuestras propias ideas de lo que llamamos “Dios”. En efecto, esa imagen personal de Dios influye sobre cómo nos pensamos en relación con los demás, o nuestras ideas sobre la política, la justicia, la distribución de la riqueza o la ecología (y un largo etc.). Una idea no razonable de Dios puede llevar rápidamente a la discriminación o a la violencia, a todos se nos ocurrirán ejemplos de eso.

En el video, Bentué habla del Dios que postula el ‘cristianismo original’ y de cómo este Dios se revela desde el acto mismo de crear como compasivo, como renuncia al poder para ponerse del lado de los que sufren, aun a costa del propio poder. Se trata de una visión que vale la pena explorar, tanto para creyentes como para no creyentes. Si su caso es el segundo, que sea en esto en lo que no cree (o no está de acuerdo) y no sólo otras versiones menos afortunadas de cristianismo (no quiero caer en descalificaciones, pero hay algunas en las que es muy fácil no creer o desarmar; esta por lo menos parece “razonable”).

La misma ponencia se encuentra completa también, en formato mp3, aquí. Extremadamente recomendable.

* Doctor en Teología y profesor de la Pontificia Universidad Catolica de Chile.

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La mujer vestida de sol de Apocalipsis 12 – Ariel Álvarez Valdés

La mujer vestida de sol:

¿Mariología o esperanza del pueblo que sufre?

 por Ariel Álvarez Valdés

El capítulo 12 del Apocalipsis describe una impresionante visión en la que una Mujer está a punto de dar a luz, mientras un dragón rojo busca devorar al niño en cuanto nazca. El relato dice así: “Un gran signo apareció en el cielo: una Mujer vestida de sol, con la luna bajo sus pies y una corona de doce estrellas sobre su cabeza. Está embarazada y grita con los dolores del parto, por el sufrimiento de dar a luz. Luego apareció otro signo en el cielo: un gran Dragón Rojo, con siete cabezas y diez cuernos, y con una corona en cada una de sus cabezas. Con la cola arrastra la tercera parte de las estrellas del cielo y las lanza sobre la tierra” .

La tensión de la escena aumenta en el párrafo siguiente: “El Dragón se detuvo justo delante de la Mujer que iba a dar a luz, para devorar a su hijo tan pronto como naciera. Y la Mujer dio a luz un hijo varón, el cual ha de gobernar a todas las naciones con cetro de hierro. Pero su hijo le fue arrebatado y llevado ante Dios y ante su trono. Y la Mujer huyó al desierto, donde Dios te había preparado un lugar, para ser allí alimentada durante 1.260 días” (12:1-6).

Los que han leído alguna vez esta página del Apocalipsis se han preguntado: ¿quién si no la Virgen María puede ser esta mujer que aparece radiante en el cielo, brillando como el sol y rodeada de las estrellas y la luna? ¿A quién más puede referirse aquí el autor, si hasta dice que su hijo es el Mesías que va a gobernar a todas las naciones, es decir, Jesucristo?

Así razonaron durante siglos los intérpretes de la Biblia. Incluso los Santos Padres al comentar este capítulo veían, en esa Mujer, la figura escondida de María. Y en esta interpretación se basaron los artistas y los pintores cristianos que más tarde representaron a María en sus obras de arte.

Pero actualmente los biblistas ya no piensan así. Han encontrado algunas imprecisiones e incoherencias en esta opinión.

En primer lugar, el Apocalipsis dice más adelante que cuando el Dragón vio frustrada su intención de devorar al niño, “se fue a hacer la guerra al resto de los hijos de la Mujer” (12:17). ¿Cuáles son los otros hijos que tuvo María?

Además, el libro describe a la Mujer gritando y sufriendo terribles dolores de parto. Jamás la tradición de la Iglesia presentó a María (ni en cuadros, ni en relatos, ni en iconos, ni en pinturas, ni de ninguna manera) con dolores de parto (aun cuando debió haberlos tenido). ¿Por qué aparece aquí representada de un modo tan inusual? Sigue leyendo

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Elaine Pagels sobre el Apocalipsis y la literatura apocalíptica

Elaine PagelsLa historiadora Elaine Pagels, reconocida experta en las variantes gnósticas del Cristianismo primitivo, habla en esta entrevista (publicada originalmente en The Huffington Post) de la relación entre el Apocalipsis de Juan con otros textos apocalípticos. Debido a que es un libro peligroso por su contenido violento y segregador, el Apocalipsis no es para ser leído desde la perspectiva de los poderosos sino desde la de los perseguidos: es entonces cuando entrega esperanza para el futuro y no sólo destrucción, miedo y venganza. Enlace original (en inglés) aquí.

¿Por qué escribir sobre el libro del Apocalipsis?

Hace unos años, la gente interpretaba públicamente los acontecimientos actuales a la luz del libro del Apocalipsis, y al igual que mucha gente, me preocupaba la fusión de la religión y la política. Me habían enseñado que la separación entre la religión y la política ocurrió en la Ilustración. Pero hubo personas que trataron de crear una relación secular con el gobierno hace 2.000 años, y esas personas fueron los judíos.

En aquellos días, era natural que los vencidos adoraran a los dioses de los conquistadores. Los únicos que no lo hicieron fueron judíos. Me puse a pensar en el libro del Apocalipsis, que fue escrito por un profeta judío que también era un seguidor de Jesús, que odiaba al Imperio Romano. Me di cuenta de que el Apocalipsis podría ser una manera de reflexionar sobre la relación de la religión con la política.

¿Está diciendo que la gente que vivía entonces trataba de separar la cosmología de la religión de la política?

Separaron su devoción religiosa de su relación con un gobierno como el de Roma. No hay evidencia de que el autor del libro del Apocalipsis, Juan de Patmos, leyera ningún libro del Nuevo Testamento. No veo ninguna evidencia de que él supiera lo que había en los Evangelios o en las cartas de Pablo, que no creo que le hubieran gustado en absoluto.

Pero en lo que sí estaba inmerso, la literatura que él amaba, eran Isaías, Jeremías, Daniel y Ezequiel: los profetas. Y el libro está lleno de sus imágenes. Cuando dice que tenía visiones, son realmente visiones en la clave de esas profecías hebreas.

Y lo que dice es lo que Isaías y Jeremías dijeron acerca de Babilonia y Egipto. Los imperios malignos que conquistaron Israel y destruyeron el Primer Templo ahora son transferidos, en las visiones de Juan, a Roma, que destruyó el Segundo Templo y devastó la ciudad de Jerusalén. Así, Juan toma las mismas imágenes, como las bestias y la ramera, y las aplica a Roma.

Es un libro apocalíptico, ¿no?

El libro del Apocalipsis trata sobre el conflicto, la lucha entre las fuerzas del bien y del mal. El Espíritu de Dios, el Hijo del Hombre aparece a Juan y le expone cómo las fuerzas del mal, que se han apoderado del mundo en la forma de los ocupantes romanos, están a punto de ser destruidas, y que los ejércitos del cielo están a punto de regresar con Jesús llevándolos a una gran guerra, la batalla de Armagedón. Y así, se trata de una guerra del bien contra el mal. Es una narrativa muy poderosa.

¿Qué le sorprendió una vez que comenzó su investigación?

Lo primero a destacar es que el libro de Apocalipsis siempre ha causado una enorme controversia – incluso desde el momento en que fue escrito. Algunos dijeron que lo escribió un hereje, otros que un discípulo de Jesús. Fue el libro más controvertido del Nuevo Testamento. Martin Lutero quería desecharlo porque dijo que no hay Cristo en el.

Pero lo que realmente me sorprendió fue que no era un libro único. Había todo un torrente de “libros de apocalipsis” siendo escritos hace 2.000 años. Uno de mis favoritos se llama Apocalipsis de Esdras. Esdras fue un profeta judío escribiendo exactamente al mismo tiempo, hacia el año 90, y escribía angustiado por la destrucción de Jerusalén por los romanos y le preguntaba a Dios: “¿Cómo permites que esto le suceda a tu pueblo?” Y Esdras también habla de cómo Dios va a venir a juzgar al mundo y enviará a su Mesías, aunque Esdras no era cristiano y el Mesías no iba a ser Jesús. Pero hay muchos otros apocalipsis que se encontraron con los evangelios gnósticos. Sigue leyendo

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Bart D. Ehrman sobre la literatura apocalíptica

Transcripción y traducción de este video de Bart D. Ehrman en Bible Odissey.

por Bart D. Ehrman

Dos de los libros más interesantes de la Biblia son Daniel y Apocalipsis. Son interesantes en sí mismos. También son interesantes porque las personas han utilizado estos libros de una manera inusual en la época moderna. Estos dos libros son llamados apocalipsis.

Un rasgo típico de la literatura apocalíptica es la figura angélica que explica el significado de la visión.

Un apocalipsis era un género literario antiguo en el que un vidente, profeta o clarividente tenía un conjunto de visiones muy peculiares y singulares, llenas de simbolismo, muy raras, difícil de entender, e incluso el vidente no las entendía.

En estos apocalipsis siempre tenemos a un ángel que explica al vidente qué es lo que acaba de ver porque las imágenes son muy estrafalarias y extrañas. En nuestro mundo no vemos libros así muy a menudo. Tenemos novelas de ciencia ficción y las aceptamos como novelas de ciencia ficción; pero en realidad no tenemos esta forma literaria de apocalipsis, que era común en el Mundo Antiguo.

Cuando la gente lee hoy en día estos apocalipsis, a menudo los malinterpretan como si estos apocalipsis estuvieran prediciendo cosas de nuestro propio futuro. Pero los apocalipsis antiguos no estaban hechos para hablar de lo que iba a suceder 2000 años más adelante. Estaban hechos para hablarle a las personas de su propia época.

El libro de Daniel y el libro del Apocalipsis puede parecernos extraños a nosotros, pero eso es porque son los únicos dos apocalipsis con los que estamos familiarizados. Las personas de la Antigüedad podían leer muchos apocalipsis y entendían cómo estos funcionaban; ofreciendo esperanza, porque todos hablaban sobre cómo hay fuerzas malvadas a cargo de este mundo que Dios va a vencer si uno resiste, si se aferra a la fe. Y así, el punto de estos libros es que la gente mantenga la fe un tiempo para que Dios pueda destruir a las fuerzas del mal y traer un buen reino en la Tierra. No predicen lo que va a suceder en nuestro propio futuro.

Sugerencias de lectura:

Croatto, J. Severino, “Apocalíptica y esperanza de los oprimidos (Contexto socio-político y cultural del género apocalíptico)”, RIBLA 7 (1990:3), pp. 9-24.

Cuvillier, Élian, “El Apocalipsis de Juan” en Marguerat, Daniel, Introducción al Nuevo Testamento. Su historia, su escritura, su teología, Desclée de Brouwer. Bilbao, 2008, pp. 387-403 (puede descargarse aquí).

Richard, Pablo, “El pueblo de Dios contra el imperio. Daniel 7 en su contexto literario e histórico”, RIBLA 7 (1990:3) pp. 25-46.

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Nazaret sí existía en el siglo I, pero ¿la casa de Jesús?

Hace unos días, nos sorprendía la noticia de que Ken Dark, un arqueólogo inglés, creía haber encontrado la casa de infancia de Jesús en Nazaret. Los titulares de la prensa (ejemplos al azar acá y acá) pasaron rápidamente de una posibilidad a una casi certeza, lo que es muy interesante considerando la poca información que entregaban. La frase que más se repetía era esta cita: “Aunque no hay ninguna evidencia arqueológica, tampoco hay ninguna buena razón para descartar que sea la casa de Jesús”, la cual, como argumentación, resulta francamente risible. Esta cita, por lo menos incompleta, causó desde aceptación acrítica a comentarios negativos y cuestionamientos a la capacidad de Dark, a la posibilidad de trabajos arqueológicos serios (como este), e incluso a la existencia misma de Nazaret en el siglo I d.C., lo que por otro lado es común en ciertos círculos ateos y/o antireligiosos. Es una lástima que la presentación deficiente de la información de lugar a malentendidos o a la difusión de falsedades. Lo cierto es que Nazaret sí existía en el siglo I y que Ken Dark sí es un arqueólogo competente, pero como veremos de ahí a que él haya dicho que encontró la casa de Jesús hay un largo trecho.

Pero primero, veamos lo que dice Helen Bond (de la Universidad de Edinburgo) del trabajo arqueológico de Dark (esto en junio de 2013 para los suspicaces):

“El trabajo reciente del Proyecto Arqueológico Nazaret (establecido en 2004) está transformando nuestra comprensión del Nazaret del siglo I y de su zona de influencia mediante la aplicación por primera vez de métodos y teorías arqueológicas modernas a su estudio. En Nahal Zippori, el amplio valle entre Nazaret y Séforis, las investigaciones han revelado un patrón de muchos pequeños asentamientos agrícolas, establecidos probablemente en, o justo antes de, el inicio de la época romana. Aquellos más cercanos a Nazaret parecen haber utilizado sólo artefactos producidos en lo que se sabe fueron contextos judíos, pero los que más cercanos a Séforis utilizaban una gama mucho más amplia de materiales, incluyendo mercancías importadas. Esto, junto con otras evidencias, sugiere fuertemente la existencia de una frontera cultural en el periodo romano entre las comunidades más cercanas a Séforis y aquellas más cercanas a Nazaret, poniendo en duda muchas interpretaciones recientes de la relación entre los dos centros. En cuanto a la propia Nazaret, una nueva investigación de la zona arqueológica bajo el actual convento de las Hermanas de Nazaret, justo frente de la Iglesia de la Anunciación, demuestra una larga secuencia de actividad desde el periodo romano en adelante. Esta comienza con un edificio doméstico excepcionalmente bien conservado, probablemente una “casa patio”, que data del siglo I. La estructura cayó en desuso dentro de ese siglo, y se cavaron sepulcros en sus inmediaciones, incluyendo una tumba kokhim casi completa a mediados o fines del siglo I. Más tarde, el sitio fue utilizado en la mayor iglesia bizantina identificada a la fecha en Nazaret, con la casa y las tumbas anteriores contenidas y veneradas en su cripta. La iglesia puede ser la “perdida” Iglesia de la Nutrición, mencionada en el texto en latín medieval del siglo VII De Locis Sanctis. (Fuente)

Así, por un lado, tenemos documentada la existencia de Nazaret en el siglo I, que en la actualidad sólo es discutida por los que no saben (recomendación: leer los artículos sugeridos abajo). Por otro, la presencia de una serie de construcciones hasta llegar a una casa del siglo I d.C., y de un texto del siglo VII que indica que se creía que en ese lugar habia estado la casa donde Jesús se había criado.

En el artículo de Dark en la revista Biblical Archaeological Review (que pueden leer aquí), lo que hace es un retrato de Nazaret en el siglo I a partir de sus excavaciones, y hacia el final menciona una “posible conexión” con Jesús a partir del De Locis Sanctis mencionado arriba. Ni más, ni menos. Así que gran parte del alboroto que se generó se habría evitado dando un poco más de información y citando también la frase inmediatamente siguiente (traduzco completo el párrafo de las conclusiones): ¿Fue esta la casa donde creció Jesús? Es imposible decirlo sobre motivos puramente arqueológicos. Por otra parte, no hay ninguna buena razón arqueológica para que se descarte esa identificación. Lo que podemos decir es que este edificio fue probablemente donde los constructores de la iglesia bizantina creían que Jesús había pasado su infancia en Nazaret” (p.63).

Es decir, sólo es una posibilidad, no algo que se haya comprobado. Hacerlo dependerá de nuevos hallazgos arqueológicos todavía por realizar, y de qué tan confiable sea la tradición que vinculaba a ese lugar con Jesús. Y como dice Dark en este video (c. minuto 2 en adelante), no tenemos idea de cómo o porqué los bizantinos creían saber que esa había sido la casa de Jesús. Puede que sí sea cierto, o puede que no, pero no tenemos forma de saber.

Es en definitiva, más allá de toda duda, ¿la casa donde Jesús creció? No. ¿Pero Nazaret en el siglo I? Claro que sí.

Referencias:

Dark, Ken R. “Has Jesus’ Nazareth house been found?” en Biblical Archaeology Review 41, no. 2 (2015), pp. 54-63, 72. (Puede leerse aquí).

Dark, Ken R. “The Sisters of Nazareth site and the archaeology of Early Roman period Nazareth” en The Antiquaries Journal 92 (2012), pp. 1-28. (Puede leerse aquí).

 Jenks, Gregory C. The quest for historical Nazareth”, concluye:
“Si bien hay signos de alguna presencia humana desde la Edad del Bronce, y tal vez incluso ya en el Neolítico, no hay ninguna razón para pensar que Nazaret estuvo ocupado de forma continua hasta llegar a comienzos de la época romana. Más bien, el pueblo que Jesús conoció parece haber sido fundado durante el siglo I a.C. Esto, probablemente a principios de la época de Herodes (37-4 a.C.). La mejor explicación parece ser un pequeño asentamiento poblado por judíos reubicados desde Judea como parte de un programa intencional para fortalecer el carácter judío de Galilea. Nazaret probablemente no tenía sinagoga en las dos primeras décadas del siglo I” (p.10).
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Para leer mejor la Biblia (enlace recomendado)

Hoy les recomendamos este posteo: Hacia una mejor lectura de la Biblia, por Juan Callejas, que aborda de forma clara y amena algunos de los problemas y tareas de una interpretación responsable de la Biblia. Por ejemplo, estos párrafos:

“El primer problema que debemos atacar es el de que debemos reconocer con mucha humildad que la Biblia no fue escrita para nosotros. ¿Cómo así? Debemos recordar que lo que hoy tenemos en nuestras manos como Biblia tomó cientos de años de escribir y es la recopilación de textos que fueron escritos en lugares muy distantes a donde hoy vivimos, en épocas muy lejanas, por personas que no sabían de la existencia de un continente que luego se llamaría América y que ellos, al escribir, tenían en mente a una audiencia muy puntual y específica.

Entender esto es fundamental porque significa renunciar a esa engañosa idea evangélica moderna que presenta a la Biblia como una “carta de amor del Padre para mí” o en el sentido mecanicista más descarado, la reduce a un mero “manual de vida”. La maravilla del texto bíblico es justamente que a pesar de la distancia geográfica, temporal y cultural, sigue siendo tan relevante, viva y eficaz, como cuando fue originalmente escrita, y eso, en sí mismo, es un milagro. La clave es partir humildemente del contexto original de cada libro y a partir de allí, hacer nuestra tarea de exégesis (encontrar el sentido y significado original de cada libro de la Biblia, tal cual fue escrito por el autor para su audiencia original) y a partir de una buena exégesis, poder ya hacer una buena hermenéutica (interpretación y aplicación del texto) que haga del texto bíblico algo vivo, dinámico y vibrante para nosotros hoy”.

Enlace original en Evangelio Verdadero (vía Discusión Inteligente) aquí.

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“Jesús: la parábola de Dios” – John Dominic Crossan

Llegamos a la  última entrega en la que hemos dividido esta ponencia del historiador John Dominic Crossan. En esta, resalta la que a su juicio es la diferencia fundamental entre el proyecto del reino de Dios de Jesús y “los reinos de este mundo”, que nuevamente funciona de forma parabólica (entonces y ahora). Lo que hacen “los reinos de este mundo” es establecer lo que ellos llaman justicia por medio de la violencia y la coersión; la visión de Jesús que propone Crossan plantea que aquel es el problema central porque, como escribe en otro lugar: “Jesús pudo haber dicho a Pilato que el gobierno de Roma era injusto y el gobierno de Dios era justo. Eso hubiera sido cierto, pero habría evitado la cuestión de si el gobierno justo de Dios debía ser establecido por la violencia, humana o divina. Así, por debajo del problema de los imperios está el problema de la justicia, pero por debajo del problema de la justicia está el problema de la violencia”.

Jesús: la parábola de Dios (parte 9 y final)

por John Dominic Crossan

Dos más. Las últimas. Son dos culminantes, hacia el final de Semana Santa. Una aparece en Marcos, la otra en Juan.

Las dos se centran en Pilato, y Pilato es uno de los personajes más importantes del Nuevo Testamento para entender a Jesús porque Pilato lo comprendió todo. Pilato crucificó a Jesús pero no persiguió a sus seguidores, lo que nos dice dos cosas, hablo como historiador. Me dice dos cosas: Jesús a) era un resistente, y b) era no violento. No lo hubiera crucificado públicamente, ocupando una tarde, un grupo de soldados y unos clavos en Jesús si hubiera sido algo menor. Lo hubiera expulsado de la ciudad. Lo ejecutó pública, oficial y legalmente. Eso significa que se resistía a la ley y el orden romano. Pero no hizo el menor esfuerzo por perseguir a sus seguidores, lo que significa que no lo consideraba violento.

Fíjense en la parábola creada en Marcos donde Pilato está con Barrabás y Jesús, con dos revolucionarios. Uno es un revolucionario violento: Barrabás está preso, dice Marcos, con todos sus seguidores. Jesús no está preso con todos sus seguidores. Marcos crea una parábola que contrasta al revolucionario violento y al no violento. Y los dos lo eran en nombre de su Dios.

La otra está en Juan. Es el único lugar de la película La pasión de Cristo de Mel Gibson donde una pequeña sonrisa pasó por mi cara; en ese punto ya no era capaz más que de una pequeña sonrisa. Es la escena entre Jesús y Pilato, que es completamente parabólica, no histórica. En la versión de Mel Gibson, Pilato le habla a Jesús en arameo, rebaja a Jesús hablándole en arameo, algo que Pilato no hubiera hecho nunca aunque hubiera sabido arameo, y Jesús le contesta en latín.

¿Qué dicen? Jesús dice: “Mi reino no es de este mundo”; todos conocen la frase. Y normalmente nos detenemos ahí, lo que la deja en la ambigüedad: “Mi reino no es de este mundo, está allá arriba en el cielo. No te preocupes, Pilato, no tiene nada que ver contigo”. O “mi reino no es de este mundo; no es del presente, es del futuro”. Nuevamente: “No te preocupes, Pilato, no hay problema”. O “mi reino es de la vida espiritual interior y no de la vida exterior política”. Una vez más: “No te preocupes, Pilato”.

Y después Jesús echa todo a perder, como hacía a menudo: “Mi reino no es de este mundo porque si lo fuera mis compañeros estarían aquí, luchando por sacarme”. Nada podría ser más claro. La diferencia entre el Reino de Dios y el Reino de Roma, dice Jesús, es la violencia. A eso se reduce: “la diferencia entre mi reino, el Reino de Dios, y tu reino, Pilato, el Reino de Roma, es que el tuyo se basa en la violencia y yo no voy a usar la violencia ni para salir de aquí”.

En conclusión: parábolas de Jesús, parábolas acerca de Jesús, parábolas basadas en cosas que sí ocurrieron, parábolas totalmente inventadas. Cuando las vemos todas, al final se nos ocurre que Jesús es la parábola de Dios. De eso se trata […] La verdadera y clara parábola es que Jesús es la parábola de Dios. La vida, la muerte y la resurrección de Jesús son la parábola de Dios. Y por lo tanto, como Jesús era no violento, Dios es no violento. Y eso es lo que no nos gusta. Queremos un Dios violento. Violento contra los otros, por supuesto, pero violento. Y nos inventamos una “segunda venida” en que Jesús vuelva y ejerza la violencia porque estamos profundamente consternados por la primera. No nos gusta la encarnación. Toda la historia del Cristianismo es un escapar de la encarnación.

Jesús es la parábola de Dios, y nosotros queremos un Dios diferente. “Oh Dios”, dice el Puck, el personaje de Shakespeare, “qué tontos son estos mortales”.

* Para leer todas las entregas de esta serie: Jesús: la parábola de Dios – John Dominic Crossan.

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Panes, peces y justicia distributiva – John Dominic Crossan

Si en el posteo anterior Crossan planteaba una interpretación radical de la historia de Jesús caminando sobre las aguas como parábola, cuánto más lo es esta de los panes y los peces. Nuevamente, estimado lector, crea o no que la historia realmente ocurrió, por favor no use la discusión sobre ese punto para evadir el desafío que plantea para su forma de pensar y de actuar.

Jesús: la parábola de Dios (parte 8)

por John Dominic Crossan

Los panes y los peces

Lean la historia completa. Están en un lugar desierto, estuvieron todo el día predicando sin problemas. No es que llega gente hambrienta al final del día. Y los discípulos, los doce, le dicen a Jesús: “Despídelos para que consigan algo de comer”.

“Despídelos”: esa es su solución. Jesús sale con esta rara contrapropuesta: “Denles de comer ustedes”. Y ellos se le ríen en la cara: “Doscientos denarios no bastarían para todos ellos”. Tenemos dos puntos de vista opuestos: “Despídelos” y “Denles de comer”.

Y entonces pasa algo extraordinario… cuando se comete el error de leer la historia completa. Los doce son empujados a regañadientes al centro de la historia. Normalmente están a un lado. Jesús hace un milagro y ellos sólo dicen: “¡Oh!” No están en el centro. En este caso, Jesús los obliga a hacer todo. Les dice: “Vayan a ver si hay comida”. Estoy leyendo el Evangelio de Marcos [6:30-44]; cuando Juan cuenta esta misma historia, esto le incomoda: “¿Acaso Jesús no sabía?” Así que dice que lo hizo para probarlos. Marcos sí la entendió.

¿La multiplicación de los peces?

Jesús los obliga a averiguar cuánta comida hay, y como ustedes saben encuentran los panes y los peces. Después les dice que hagan que la gente se siente. Después, y esto es muy importante, toma los panes y los peces, y los bendice, los parte y los da. Esas son las palabras de la Eucaristía: tomar, bendecir, partir, dar. Es una Eucaristía. Y hace que los discípulos los sirvan a las personas.

En este punto ya se entiende. Jesús no lo hace directamente, sino que los obliga a ser intermediarios. Todos saben que al final sobra más de lo que se pudiera imaginar: adivinen quiénes recogen lo que sobró. Ellos.

Cuando la leo, creo que la entiendo. La Iglesia o los líderes de la Iglesia, dependiendo de quiénes sean los doce, están a favor de predicar pero no de distribuir la comida. Eso no es asunto suyo: “Despídelos”; y Jesús los obliga a dirigir todo. Los obliga a estar en medio: averigüen, sienten, den, etc.

Y hay algo más. A menudo los eruditos dicen que esto es como el maná en el desierto, que Jesús hace caer… Un momento. No es igual. Jesús toma la comida que ya está allí, y cuando pasa por sus manos hay suficiente para todos. No convierte piedras en comida, no hace que caiga maná del cielo. La comida que ya hay es suficiente para todos, e incluso sobra, una vez que pasa por las manos de la justicia divina. No se trata de multiplicación sino de distribución. Y creo que las dos [“Los panes y los peces” y “Jesús camina sobre el mar”] son parábolas inventadas deliberadamente.

* Para leer las otras entregas de esta serie: Jesús: la parábola de Dios – John Dominic Crossan

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“Remar sin Jesús en el bote” – John Dominic Crossan

En la anterior entrada, Crossan hablaba de las acciones parabólicas de Jesús. En esta (y en la siguiente) lo hará sobre las parábolas que son acerca de Jesús: historias muestran a Jesús realizando acciones que conllevan un desafío hacia la forma de pensar de sus seguidores (de entonces y de hoy). Recuerden que discutir únicamente si una historia pasó realmente o no es una gran forma de desviar la atención de lo que realmente importa. En este caso, no es la intención aquí polemizar sobre si Jesús realmente caminó sobre el agua, porque niegues o afirmes aquello la crítica/denuncia planteada se mantiene igual de fuerte. Lo mismo ocurre cuando aplicamos este modo de interpretación a otras de las historias acerca de Jesús.

Jesús: la parábola de Dios (parte 7)

por John Dominic Crossan

Parábolas acerca de JesúsJohn Dominic Crossan

Para ser honesto, no sé por dónde empezar. Casi todo el Nuevo Testamento tiene parábolas acerca de Jesús. Por supuesto, Jesús sí existió. Claro que sí. Y fue crucificado.(1) Pero las parábolas toman eso y nos dan el significado. Ejemplos:

Decimos que Jesús caminó sobre el agua, y desde la Ilustración venimos discutiendo sobre eso: “¿De verdad lo hizo?“; “Nadie puede hacerlo”; “No lo creo”.

Cuando tengan una duda, lean el texto. Es una “idea nueva” que inventamos, se llama leer el texto. Nunca se sabe lo que vas a encontrar.

Primero, es una narración. No dice sólo “Jesús caminó sobre el agua”. Es una narración. No dice sólo que tenía hambre y cruzó el lago para buscar algo de comer. Nos narra algo. Y lo primero que hay que hacer es leer esa narración.

Por lo general, los discípulos están con Jesús todo el tiempo. En este caso, Jesús los envía solos en el bote, a propósito. Están en medio del lago, remando como locos, y no llegan a ninguna parte. No la confundan con la historia de la tormenta, es otra diferente. En esta historia reman como locos y no llegan a ningún lado. El viento es demasiado fuerte. Entonces, Jesús se acerca caminando sobre el agua. No hay duda: es un milagro… dentro de una parábola. Camina sobre el agua. No salió a ayudarlos, sino a dar un paseo por la mañana temprano. Entonces, los discípulos gritan. Esa es la frase importante. Ellos gritan, y al instante Jesús sube al bote y todo está bien. Cuando la leo, esa narración me grita: “¡Soy un parábola!”

¿Qué significa, cuando intento pensar en ella? Significa que a mediados del siglo I sabían que la Iglesia podía intentar zarpar sin Jesús en el barco. Los doce simbolizan a la Iglesia, a los líderes de la Iglesia o a la Iglesia completa. Cuando zarpan sin Jesús, reman como locos y no llegan a ninguna parte. Mucha actividad y ningún progreso.

Es una parábola. Y molesta. Ahora se darán cuenta porqué es mucho más seguro discutir si Jesús podía o no caminar sobre el agua. Y por cierto, la persona que inventó esa, la inventó completamente como parábola. La inventó tal como Jesús inventó la parábola del Buen Samaritano. Y probablemente se sorprendería al escucharnos debatir si Jesús podía caminar sobre el agua: “¡No la están entendiendo!”

* Para leer las otras entregas de esta serie: Jesús: la parábola de Dios – John Dominic Crossan

Nota:

(1) El análisis de la evidencia a favor de la historicidad de Jesús requiere mucho más espacio del que le podemos dedicar aquí, pero valga esta consideración para aquellos que dudan o son escépticos al respecto: a pesar de quienes afirmen lo contrario, el consenso prácticamente total entre los especialistas competentes es que Jesús sí existió y esto por una combinación de factores, entre ellos las cartas de Pablo, que parecen presuponer la existencia de un Jesús humano (“del linaje de David según la carne”, “nacido de mujer”, Santiago “el hermano del Señor”, etc.), las dos menciones a Jesús en el historiador judío Flavio Josefo, y a que resulta mucho más “económico” para explicar la existencia del cristianismo desde mediados del siglo I. Ante el consenso de los historiadores a partir de las evidencias que ellos aportan, corresponde a quien dude de la existencia de Jesús demostrar su posición (no al revés), y ello no ha ocurrido aún.

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